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octubre 14, 2007 a 11:45 pm

jose luis

Lo que la oruga interpreta como el fin del mundo es lo que su dueño denomina mariposa.

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diciembre 7, 2007 a 2:39 am

jose luis

Dejo aquí una carta que he dejado a una madre en el foro de la Esperanza. En ella cuento, una vez más, cómo ha sido mi proceso de duelo.
Querida madre:

Ya te dije cuanto me alegro si mis escritos te hacen algún bien. No pretendo sentar cátedra de nada, pero sí compartir cómo ha sido el camino que he seguido a partir del fallecimiento de mi hija, porque me ha llevado a encontrar una paz y un sentido a mi vida y a la suya que no podía imaginar.

Sé que lo que digo choca fácilmente con los sentimientos tan dolorosos que abruman a las personas que sienten la ausencia del ser querido. Sé que seguramente tampoco yo hubiera estado de acuerdo si alguien me hubiera dicho las cosas que cuento. Sé que incluso puedo provocar algo así como rabia en algunas personas que no quieren plantearse “entender” o “justificar” ante su alma que el ser querido haya abandonado su vida terrenal.

Sé que me faltan palabras para expresar lo que quiero decir y a veces se me malinterpreta. Por ejemplo, habrá quien al leerme se convenza de que soy un “meapilas”, otros que soy un pobre ignorante que se agarra a un clavo ardiendo, otros que pretendo formar una secta. Habrá algunos que trasladarán a mí su odio y su rabia, como si yo fuera el responsable de la muerte de los que aman. Incluso, los habrá que pensarán que yo no quería a mi hija como ellos a los suyos… Pero es inevitable porque es imposible meterse en el corazón de los demás, así que me conformo con hacer lo que me dice el mío que he de hacer. Haga como lo haga, la única medida de la que me tengo que preocupar, es la de compartir mi experiencia, poniendo en ello esa fuerza de Amor que nace del que tengo por mi hija –y ahora, también por Jesús. Y lo demás dejarlo en Sus manos. Si además tengo la suerte de que alguien me diga que le aporto algo que le ayuda, es un regalo que agradezco y que me anima a seguir adelante cuando las horas vienen bajas, que son muchas, no vayas a creerte… ¡Si yo te contara…! Jejeje… En fin.

Tu carta me motiva tanto que podría estar horas escribiendo. Así que me voy a limitar a centrarme en algunas cosas, que no es que sean más importantes que otras, pero me sería más fácil decírtelas de palabra, y más aún si estuviéramos el uno frente al otro mirándonos a los ojos.

Dices que: “Cuando murió mi hija, además de todo el dolor de su pérdida que ya bien conoces, otra de las cosas que más me dolió fue no poder acomodar mi concepto de Dios a lo que me estaba pasando ¿Como pudo un Dios de Amor quitarme a mi hija que era lo que yo más quería? Soy como cualquier persona, ni más buena ni más mala, pero aún en el caso de que yo mereciera un castigo ¿Como pudo castigarme de esa forma tan cruel? Me parecía muy cruel que para mi salvación tuviera que perder a mi hija. Recordaba que cuando pasaba algo y alguien decía «Es un castigo de Dios» yo siempre respondía que Dios no castiga de esa forma, que ÉL es Amor y que nos había puesto en este mundo para ser felices, pero ¿cómo ser feliz sin mi hija? Se me rompió la vida, el alma, mi familia, mi fe, en fin todo. Y a pesar de eso seguía pensando en el fondo que Dios es Amor, que no podía estar equivocada. Entonces ¿Por qué pasó? ¿No tuve suficiente fe al rezar por la vida de mi hija? ¿Si no fue culpa de Dios, fue culpa mía? Me he hecho miles de reproches tratando de entender y acomodar en mi mente todo esto, mi concepto del Dios-Amor ha chocado terriblemente con el dolor de la perdida de mi hija”.

Mi reflexión:

En mi desconsuelo también el último día en el que había decidido terminar con mi vida busqué a Dios. Pero mi acercamiento a ese Ser Supremo solamente fue desde la base del Dios Castigador que me habían mostrado. Ahora que comprendo la fuerza que da la fe, entiendo perfectamente aquellas preguntas que te hacías. Yo no me las hice, porque yo no creía en ningún Dios amoroso. Mi camino partió desde otro punto, pero en algún momento de él se cruzó con el tuyo.

Otra cosa: ¡Ah!, el castigo; terrible consecuencia del concepto de Dios que nos han ido trasmitiendo. Tampoco yo escapé a eso. Yo que no creía en Dios, porque me consideraba demasiado “maduro” como para seguir dejándome engañar por los preceptos de aquellos que negaban la vida. Aquellos para quienes todo era malo, pero que no seguían con su ejemplo las directrices que pretendían forzar a aquellos a los que se dirigían.

Cuando murió mi hija creía que ya había logrado desembarazarme de las manipulaciones de los religiosos, sin embargo, intrínsecamente formando parte de mí, quedaba “la culpa”, un aspecto del ser que, a pesar de mi autonomía, me seguía golpeando como un martillo, cuestionando cada nueva actitud, cada nuevo paso en aras de mi desarrollo personal. No hay mayor cárcel que aquella que anula tu capacidad de pensar, y era la función de quienes promovían a Dios, en una sociedad donde el poder político y el clero estaban compinchados para mantener unos mismos intereses. No hay mayor esclavitud que aquella que no te deja ni soñar, y eso lo han conseguido los manipuladores de todas las épocas.

Querida Madre; una mañana, me levanté decidido a que ese iba a ser mi último día. Sólo habían pasado cuarenta desde LA MUERTE de mi hija, pero había terminado por fin de convencerme de la inutilidad de la vida. Yo no creía en Dios. O más bien el concepto de Dios que me había quedado, era el de un Ser cruel, y con la muerte de mi hija presionándome en la boca del estómago, si alguna idea respecto de Él se hacía fuerte era la de “la culpa”. Así que no sé por qué, quizá porque en el fondo de mí no me estaba convencido totalmente de que lo que existe fuera producto de la casualidad, y que no tuviese una directriz, una razón de ser o algo así. El caso es que …POR SI ACASO EXISTÍA algo como un Dios, me dirigí a Él retándole con toda mi energía, con toda mi rabia y la desesperación que anidaba en la fibra de mi ser.

Yo no reaccioné con resignación como tú. ¡Cómo me alegra conocer con cuanta fe te dirigías a Dios! Hoy, después de tantas cosas que he aprendido digo ABIERTAMENTE al mundo que ¡Ojalá, mi alma hubiera sabido reaccionar como la tuya! No pude hacerlo, y la muerte de mi hija supuso una explosión que sacó de mí toda la basura que había ido tragando en mi vida.
Puse mi mente en ese posible Dios y comencé no sólo a echarle en cara la muerte de mi hija, sino también el modo de vida en la que nos revolcamos como cerdos sin escrúpulos, egoístas y miserables. Una vida en donde la maldad triunfa y la belleza del corazón sirve para mofa de los malvados.

POR SI ACASO EXISTÍA, le increpaba por las desgracias que siempre acaban con los más pobres, con los más débiles. Esa ley Natural en la que el león se come a la gacela. ¿Qué justicia hay en esa ley que mata a unos para que vivan otros? ¿Cómo se le ocurrió semejante bestialidad? Si podía haber hecho un mundo diferente, parece que se había decidido por crear el peor mundo que imaginó.

POR SI ACASO EXISTÍA, dirigía hacia él la única razón que me asistía ante tanta crueldad: ¡Mátame, Ser cruel! Mátame porque yo renegué de ti! Mátame si tienes c…, pero no mates a los seres inocentes. ¡Si eres tan Poderoso, cómo puedes ser tan ruin!
Escribía mientras lloraba y reía como un loco que ya no tiene nada que perder: “Jejeje… ¡…y hay quien dice que eres justo! Jejeje… ¿Justo, Alguien con Poder para hacer el Bien, que se divierte procurando dolor? ¿Qué justicia es esa que premia a quienes más miserablemente se comportan? ¿Te diviertes, eh? Deja ya de vanagloriarte del dolor ajeno. ¡Échale c… y mátame! ¿Cómo has sido tan cruel que nos has hecho con conciencia para que nos demos cuenta de la miseria de la vida que termina con la muerte? De verdad, si Eres Algo que Existes, que tiene un Poder sin límites, ¿cómo puedes actuar con tanta saña? ¿Por qué? ¿No tuviste Madre? A ti no te parieron, ¿verdad? Por eso eres tan insensible al dolor del Amor herido de muerte. Seguramente algo de eso hay en tu asquerosa mente. Venga, defiéndete; acaba conmigo. Pero no, no te seduce la idea, ¿verdad? ¡Para qué, si es mejor para tu orgullo que yo siga sufriendo presa de tu maldad! Te resulta más divertido mantenerme vivo en este estado de desgarro, de rabia e impotencia, ¿verdad? Para qué te vas a dignar a hacer lo que te exijo, si así sufro más!

Pero te vas a j… Te vas a j…, porque has cometido un fallo, porque hay algo que no puedes controlar y en eso te voy a vencer. Puedo evitar que sigas disfrutando con mi dolor. Puedo, y ahora lo voy a hacer. Voy a quitarme la vida y te vas a j… porque no voy a sufrir más. Jejeje… Me has dado capacidad de pensar y ahí está tu error… Has apretado demasiado la tuerca y me has hecho abrir los ojos. Jejeje… Al final, soy más poderoso que tú. ¡Métete tu vida donde te quepa! ¡Cómetela con patatas y pasa de mí!

Y lloraba, y lloraba mientras escribía golpeando el teclado lleno de dolor más que de rabia. Cada lágrima caía GORDA, GRANDE, desconocida para mí. Lloraba mientras desgranaba uno a uno mis pensamientos acercándome cada vez más a una situación de desmayo interior, …hasta que me quedé sin fuerzas para seguir sufriendo y me rendí.

Era tan cruel, tan gratuito, tan absurdo el comportamiento de un Ser Inteligente, que no podía ser que Algo así existiera. ¿Cómo puede haber algo que no corrija la situación del mundo? ¿Cómo puede haber algo que permita nacer a tantos seres indefensos que viven muriendo de hambre?

¡CÓMO PERMITES LA VIDA DE ESOS NIÑOS CON MOSCAS EN LOS OJOS! …Por favor, si existes, si eres Alguien que me escucha. Si eres Alguien que sabe leer en el corazón. Si eres Alguien con el más mínimo rastro de Humanidad… ¡Por favor, Tú tienes que comprender lo que siento. Tú tienes que comprender que yo no comprenda por qué las cosas son así. Por favor, TE LO SUPLICO. ¡EXPLÍCAMELO!

Ahora, después de todo lo que he aprendido, soy consciente de la calma que se adueñó de mí. Fue como si de pronto me hubieran inyectado morfina en el alma. Las lágrimas cesaron. Mi mente comenzó a sonreír y de pronto comencé a escribir un poema a mi hija. Eran palabras tranquilas, icluso alegres. Iban dirigidas a ella como si estuviese aún dormida en su cama y yo la estuviera despertando. La llamaba como uno más de esos domingos del último año, que se venía conmigo a un club social donde yo trabajaba mientras que ella se pasaba el día jugando.

Pasaron quince o veinte minutos. Estaba más tranquilo, pero ya había decidido pegarme contra un puente y no tenía que pensar más. Ahora maquinalmente, sólo tendría que ducharme, vestirme y coger el coche para hacer lo que había previsto.
Me levanté del ordenador, di dos pasos mirando unas pruebas que había hecho en el Photoshop con fotos de la niña. La hoja que estaba más arriba había salido muy mal. La agarré y la rompí de un solo golpe. En ese momento, a la vez que la rasgué, sentí un golpecito en mi pie. Miré hacia el suelo y sobre mi pié estaba una foto de mi hija que debía de estar apoyada en un jarroncito, sobre una estantería que había a mi izquierda.

No me alteré, quizá porque era algo demasiado extraño como para poner en marcha mi razón. El caso es que tranquilamente la puse en el lugar en que tendría que estar, y empecé a soplar sobre ella …porque tal vez al pasar por delante podría haber provocado algo de aire, suficiente como para mover la foto –que estaba sin marco- y que ésta hubiera terminado por caerse. Pero no, por más que soplaba, la foto se quedaba tal cual. Miré la ventana, podría estar abierta y haber entrado aire. Pues no, la ventana estaba cerrada.

Empecé a empujar la foto, arrastrándola hacia el borde de la estantería. Pero ésta tenía un reborde que formaba un pequeño escalón, por lo que al empujarla sólo se arqueaba. Empujé una y otra vez, y otra y otra más… jejeje… Entonces, haciendo más fuerza conseguí que la foto saltase de la estantería. Pero, ¡hete ahí!; la foto no llegaba a caer al suelo, porque unos centímetros más abajo había un mueble que era más ancho, lo suficiente como para que la foto se posase sobre él.
¿Y si mientras estaba llorando había venido mi suegra sin que yo me diera cuenta, le había besado la foto y después la había vuelto a dejar junto al jarrón, pero perpendicular a la base de la estantería en vez de apoyarla en el jarroncito, y la foto se había caído sola? Podía ser que yo no la hubiera visto, teniendo en cuenta la angustia que estaba atravesando. Por si acaso, probé a ver. Pues, no; tampoco: La tiraba y la tiraba, pero el jarroncito estaba tan dentro de la estantería, que la foto quedaba sobre ella, por más que la volcase. En fin…

En otros momentos he contado que mis hijos mayores estaban teniendo experiencias raras. También a mí me pasaban “cosas”, pero mi escepticismo estaba tan arraigado que “ni por asomo” las relacionaba con mi hija. A los tres días de su marcha; un olor a flores que me despertó porque apenas podía respirar. Pues como si nada, aquella mañana, como las que siguieron me encontraba tan abatido pensando que ESTABA MUERTA como antes.

A los ocho días, estaba “mirando” la TV cuando de pronto vi a mi hija en la pantalla. Era un reportaje que habían hecho en el hospital el día del niño oncológico casi un año antes, y que lo volvían a emitir para acompañar con imágenes una noticia sobre un juego inventado por un chico, que servía para que los niños pudieran comprender mejor su enfermedad. ¡Por supuesto, tampoco ésta la entendí como señal! Ni tan siquiera me lo pregunté; esas cosas eran imposibles. ¡Qué pena, el trabajo que estaba realizando mi hija y yo centrado en mi pena sin ser capaz de hacerme eco de su esfuerzo. Sí, ya estaban sucediendo cosas raras en nuestra casa, pero “yo no las veía”. La idea de que mi hija había DESAPARECIDO ocupaba toda mi mente.
Pero, si después de lo que acababa de suceder seguía aún sin darle importancia, es que ya no era un escéptico sino imbécil. ¿Había o no había sucedido algo imposible desde mi punto de vista? Acababa de “verlo con mis ojos”. Nadie me lo estaba contando. No, no había sido una alucinación, porque tuve que recoger la foto que estaba sobre mi pie, y ya había descartado cualquier razón físicamente lógica.

Pero, ¿entendí el mensaje? Pues no; era demasiado gordo para mi estrecha y dolorida mente. Sin embargo, sí que SENTÍ, INTUÍ, PERCIBÍ, SUPO MI ALMA, etc… que algo demasiado “ANORMAL” había pasado. Lo suficiente como poner en marcha a partir de ese momento mi mente analítica y escrutadora y, casi sin darme cuenta, ocupar mi cabeza para averiguar cómo era posible algo tan INCREÍBLE. Dejé, pues, el puente para otro momento. Jejeje… No abandoné la idea, solamente la pospuse. Sí puedo decir que nunca más volví a ella.

En realidad, Dios me había respondido. Ese ser cruel había sido tan misericordioso que se había dignado en escucharme. ¿Fue Dios mismo? ¡Qué más da! Lo importante es que tuve una respuesta y ésta no pudo venir desde ningún ser limitado físicamente.
Ahora, años después puedo sintetizar esa respuesta en pocas palabras: “NO Comprendes, porque partes de una proposición equivocada: La muerte no termina con la Vida. La gente no se muerte, sino que solamente abandonan esa parte de su vida para continuar existiendo en otro Mundo de vibración más alta en el que las leyes de la Naturaleza determinan otras experiencias más profundas para la evolución de las conciencias”. Tu hija no esta muerta. Los que mueren por un terremoto no están muertos. Los que sufren en la Tierra sentirán con más fuerza la Alegría de sus nuevas vidas.

Los que se olvidaron del Otro sentirán la vergüenza de su conducta cuando descubran el Amor Gratuito de Dios. El que hace daño por activa o por pasiva se hará a sí mismo responsable de su error… La Ley que gobierna la Vida es justa, pero vuestro concepto de Dios es demasiado antropológico. ¿Qué importancia tiene el padecimiento de algunos años comparado con la eternidad de la Existencia?

Sí, pero digo yo que podía habernos hecho felices y sin complicaciones ¿no? ¿Por qué ha recurrido al sufrimiento? Desde el Otro Lado, quienes ya están en la Luz del Azul, nos dicen que ahora entienden esas preguntas y que todo está bien. ¿No será que mucho de nuestro sufrimiento en la Tierra esté causado por nuestra ignorancia? Por ejemplo: Suponiendo que los seres humanos sigan adelante varios siglos más. Suponiendo que no pasando muchos años terminen de convencerse de que la muerte no termina con las personas y además la comunicación entre los Planos sea un hecho cotidiano, ¿vivirá la gente la muerte con el mismo desgarro que hay? Otro más; la investigación científica nos va capacitando más cada día para resolver problemas que en otro tiempo provocaban mucho sufrimiento. La física cuántica está demostrando que la realidad física la crea las conciencias. Ya hay estudios en los que se observa una la capacidad natural de las personas para evitar y -en todo caso- superar la enfermedad. ¡Qué sabemos todavía nosotros respecto de lo que podamos o no llegar a desarrollar como seres humanos!

Eso sí, hay algo evidente que no precisa de la evolución para descubrirse: La fuerza del Amor. Pero el miedo a la escasez sigue haciendo estragos en el comportamiento de de la gente, mientras fortalece un egoísmo primitivo y equivocado que sigue condicionando nuestro desarrollo como especie. Parece que el único achaque que hoy por hoy podemos dirigir a Dios es el de habernos creado LIBRES y dueños de nuestra Vida. Porque sí que somos libres: ante la muerte de un ser querido, por ejemplo, podemos hacernos insensibles al dolor ajeno, podemos vivir sometidos por el odio y la rabia o podemos, también, abrir nuestro corazón dolorido y entregar ese Amor que ahora nos ahoga, porque no podemos entregarlo físicamente al ser querido que se nos fue, a otras personas que necesitan afecto. No digamos no sin haber probado a hacerlo. Según dice la gente que se da a los demás, al parecer descubren la magia del Amor y sus vidas encuentran un sentir que las palabras se quedan cortas para describir.

Dices que: “…escuche a una madre decir que agradecía la perdida de su hijo porque gracias a ello había encontrado a Jesús y la salvación. Me pareció algo tan horrible en ese momento, solo pude pensar que ninguno de los supuestos beneficios que hubiera obtenido (ser más sensible o conciente del dolor de los demás para poder ayudarlos etc.) nada de eso, valía la perdida de mi hija”.

Madre, ¿en realidad los perdemos? ¿O solamente cambia nuestro modo de vida con ellos? No, no es poco, ¡NOOOOO! Es duro muy duro, pero como decía más arriba; si desde que naciésemos contásemos con que la muerte es sólo un paso hacia otro estado evolutivo de la conciencia, que no interrumpe nada entre las personas que se aman, etcétera, etcétera… ¿Sentiríamos el paso de igual manera? Jesús vino a abrirnos los ojos. Muchos de los que se consideran cristianos están hartos de oírlo, pero ¿en realidad se plantean lo que significa lo que él llama Resurrección? Pero cómo van a entender la muerte si desde las altas jerarquías les dicen que recen por el papa porque se está muriendo, por ejemplo. ¿Es que es malo morirse? Porque si es malo, ¡entonces Dios es Cruel! ¿Y por qué no evita que se muera mi ser querido? ¿No sería necesario explicar a la gente que se les está pidiendo que recen, pero no para que el papa no se muera, sino para que llegue a su alma el cariño de toda es gente, y empujado por la fuerza de ese Amor, abandone este mundo con la Alegría del que va al encuentro con Jesús? Pero es que probablemente, la mayoría de los que están animando para que recen, ni siquiera saben por qué hay que hacerlo. Es más, probablemente también ignoren lo que hay después. Lo malo es que se les otorga un conocimiento que no tienen, y muchas personas siguen sus directrices a pie juntillas.

Todavía hoy, muchos de nosotros seguimos influidos por sus cargas de miedo, tanto que no nos atrevemos a dejarnos llevar por lo que nos dicta el corazón, hasta el punto de que nos prohibimos desarrollar esa cualidad NATURAL que nos permitiría mantener un contacto LIMPIO, AMOROSO y CONSOLADOR con los seres Amados que han “viajado” a su nueva existencia. Mucho, muchísimo de aquello de donde se alimenta el escéptico radical es consecuencia del miedo. ¡Cuánto poder tendrá el temor que la mayoría de la gente no se atreve a indagar por su cuenta para saber hasta donde les sea posible, qué ha sucedido con el ser querido desaparecido.

Ahora estoy de acuerdo con esa madre, pero no sólo por las razones que expuso, sino además, por lo que la muerte ha significado para mi hija: El Crecimiento de su conciencia y una mayor capacidad para valorar el Amor y la Alegría y Satisfacción de SABER con más Certeza que ella y todos nosotros somos un destello de Dios.

Dices: “Sin embargo, recuerdo haberle dicho a Dios, «No me sueltes de tu mano, aunque yo no quiera, aunque yo no crea, no me dejes sola». La Resurrección y la promesa de la vida eterna es lo que verdaderamente puede sostener a una madre cuando pierde a un hijo, al menos eso fue para mí, si no tuviera la esperanza y la fe de que mi hija vive realmente, creo que ya me habría muerto del dolor».

Sí, madre; ¡cómo se puede seguir respirando si crees que tu hijo, tu ser querido, ESTÁ MUERTO? ¿Qué queda en el mundo que te compense con tal de seguir viviendo? ¿Los otros hijos, las personas que nos necesitan, que no DEBE uno quitarse la vida…? Cualquiera de estas razones pueden retenerte aquí, pero tu corazón estará MUERTO. ¿Qué valor tiene para los que te quieren que seas un cadáver que respira?

Dices: “Admiro que pienses que tu hija ya cumplió todos sus sueños y que des por bien empleados los sueños que no compartiste». “Creo que tengo paz, por lo menos ya no siento la desesperación tan grande que tuve al principio al despertar y no verla a mi lado. Sé que ella vive, que a veces viene a verme porque aunque no la vea, a veces puedo sentir su presencia y sé que todo mi Amor puede llegarle”. “A mí me siguen doliendo los sueños que ya no vivimos juntas”.

Querida madre, durante estos casi ocho años he tenido la Alegría de haber dialogado con mi hija directamente y a través de otras personas, muchas veces. Nos ha enviado decenas de pruebas de su Cercanía y de la Felicidad en la que se desenvuelve su VIDA. Eso, lo que ellos VIVEN es VIDA, no la que seguimos viviendo nosotros. ¡Qué más puedo desear para ella!
Estoy seguro. No tengo duda; uno tras otro, indicio tras indicio, prueba tras prueba, el mensaje es siempre el mismo: la vida que sigue al paso por la muerte es Inmensamente más HERMOSA que la que dejamos atrás. No tiene por lo tanto ningún heroísmo por mi parte, renunciar a cualquier sueño mío siendo que mi hija está viviendo los suyos. Pero insisto; es porque ya NO tengo dudas. ¡NINGUNA DUDA! …Porque yo opté por BUSCARLA sin miedo, sin dejarme llevar por preceptos ni pre-juicios de nadie, usando mi capacidad de observar y de razonar, y aprendiendo a la vez a escuchar mi corazón. Siempre Confiando que si mi hija estaba Viva es que Dios no puede ser otra cosa que Amor. Nada que ver con aquel Dios que me habían hecho temer.

Bueno, maja, un besote, para ti y para todo el foro.

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diciembre 8, 2007 a 4:08 pm

valle7

Querido José Luis:

Nos envías el libro «RECUERDA EL SECRETO», de Elisabeth Kübler-Ross, y efectivamente, como tú bien dices se lee muy fácilmente, porque es sencillo, ameno y al mismo tiempo instructivo. Nos enseña a ver la muerte de una forma natural, como algo que forma parte de nosotros mismos y que en realidad no debiera producirnos esa conmoción; incluso lo expresa con belleza.

Creo que deberiamos intentar familiarizarnos más con este suceso de la vida y ver donde está realmente la vida, la auténtica, no la vida de las formas.

Gracias y un cordial saludo, Ana

Responder

diciembre 19, 2007 a 4:59 pm

valle7

Estamos prácticamente en Navidad, una fecha muy significativa para todos los que creemos en Cristo, ese gran Hijo de Dios que vino a enseñarnos el camino del AMOR, y quiero aprovechar para expresar mis mejores deseos a todos los que visitan este blog, y tambien a los que no lo visitan, porque igualmente somos hermanos.

NUESTRA GRAN ASIGNATURA PENDIENTE, EL AMOR, que no es amar a mi hijo, a mi padre, a mi hermano, a mi madre; ES AMAR A TODOS Y A TODO, porque Dios está en todo, y si algún día llegáramos a aproximarnos a ese amor incondicional, todos los problemas del mundo terminarían y la luz iluminaría nuestras vidas.

Que vayamos dando pasitos en ese difícil camino y que la Luz del Alma nos guíe.

Un fuerte abrazo,
Ana

Responder

diciembre 28, 2007 a 12:23 pm

valle7

Queridos amigos de este blog:

En «El Cartero de Pierre», en esta misma sección de «Entre Nosotros», inserto un comentario dedicado a todos los amigos de ambos blogs, así que si alguien quiere participar del mismo, les dirijo a «EL CARTERO DE PIERRE», «ENTRE NOSOTROS».

Muchas gracias y un cordial saludo.
Ana

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enero 4, 2008 a 8:46 pm

valle7

Hoy viernes, 4 de enero, de nuestro reciente 2008, recibo un correo de Alfredo, que parece ser que le ha remitido José Luis de Barcelona. El tema es «Ser Felices». Yo le respondo:

«Gracias Alfredo, por este magnífico correo. No hace falta que te diga que comulgo con él y que me parece estupendo que la ciencia vaya tomando nota, y que nosotros vayamos hablando de tantos enviados de Dios que dan testimonio con sus vidas y de los que podemos tomar ejemplo.»
«El otro día le envié a Encarnita, de Granada, un correo en el que le daba dos reglas para conseguir la «inofensividad»:

1. «Penetra en el corazón de tu hermano. Siente su dolor. Entonces habla.»
2. «Penetra en la mente de tu hermano. Lee sus pensamientos, pero no sin antes haber purificado los tuyos. Entonces piensa.»

«A mí me da igual quién diga ésto, sólo sé que es SABIO y a mí eso me vale.»

Bueno, me imagino que más de uno conoce el correo del que hablo, pero por si acaso os digo que es el testimonio de Ricard, un francés, hoy monje del Tibet, que ha dejado su bienestar económico, social y de todo tipo, lo ha donado todo y ha encontrado la auténtica felicidad, la que todos podemos encontrar en nuestro interior y para lo que no hace falta consumir, aparentar, poseer, pero sí hay que ser muy valientes.
Éste es el correo que he intercambiado con nuestro querido Alfredo y que he querido compartir con todos vosotros.

Un cordial saludo.
Ana

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enero 10, 2008 a 3:02 pm

valle7

En este espacio todos tenemos la opción de expresar todo aquello que nos resulta de más o menos interés y que no tiene por qué estar sujeto aningún programa. Simplemente es una forma de comunicarnos, de intercambiar y yo creo que eso es muy bueno.

A veces, a cualquiera nos puede dar la sensación de que lo que expresamos no interesa a nadie nada más que a nosotros mismos, y humanamente hablando es un poco triste que temas espirituales, cada cual como los entienda, no interesen. Estos planteamientos se nos pueden pasar por la cabeza y no nos animan demasiado, pero a propósito de ésto, hablando el otro día con una persona, me dijo: ¿tú no has leído que solamente con que llegue nuestro esfuerzo a una sola persona, ya es más que suficiente?. Creo que es muy cierto y con frecuencia nuestra parte humana siempre nos está chinchando y pidiendo, y tenemos que pedir bastante menos y dar cada vez más.

Un cordial saludo.
Ana

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enero 16, 2008 a 2:14 pm

valle7

Como esta sección es como ese «cajón de sastre» que cabe casi todo, voy a comentar una conferencia a la que asistí ayer.

El tema era «ASTROLOGIA-COSMOGENÉTICA», una forma de llegar a conocernos.

El conferenciante hizo una introducción exponiendo como toda la existencia está marcada por ciclos, a nivel cósmico, a nivel humano, a nivel grupal, etc., y así vamos caminando en ese zig-zag. Señaló el 21-03-1948, como el fin del ciclo de la era de Piscis, estando actualmente en la era de Acuario, lo que en su momento se vaticinó como la Edad de Oro, pues parece ser que habrá grandes cambios benéficos para la humanidad.

Habló muy por encima de la influencia de los astros en nuestras vidas, de cuya colocación en nuestra fecha, hora y lugar de nacimiento, vienen determinadas nuestras tendencias o inclinaciones. Que no hay ningún signo igual a otro, ni incluso un Virgo igual a otro Virgo.

Hizo referencia a los 12 signos del horóscopo, los 12 apóstoles, las 12 tribus de Israel. O sea, esas analogías que hay en casi todo pero que pasamos por alto.

Se expuso como en cada astro hay signos positivos y negativos que en absoluto es peyorativo, sino que indica el equilibrio que tiene que haber en todo.

Siguió abundando sobre los signos de Fuego, Aire, Agua y Tierra, así como sus Palabras Clave, con sus características.

En otro tiempo a mí todo ésto me habría resultado interesantísimo, pues le encontraba un gran atractivo. Ahora simplemente lo analizo, lo tomo como una fuente de conocimiento y creo que efectivamente en todo el universo hay un orden que nosotros no conocemos y que todo está interrelacionado. Un ejemplo gráfico lo tenemos en los días lluviosos, de tormenta o de sol, como influyen en nuestras vidas y nos entristecen o nos alegran, o nos ponen melancólicos.

Hay algo que yo allí no expuse porque no me pareció el momento más oportuno, pero que sí voy a decir aquí. Que es posible que sea cierto y seguro que lo es, que determinadas conjunciones astrales coincidan con determinados hechos, al igual que nos influirá la de la fecha de nuestro nacimiento, pero no podemos olvidar que eso es solamente un dato; que nuestro libre albedrío no nos lo quita nadie, que nosotros somos los dueños de nuestra vida y los responsables de lo que hagamos con ella. Seguramente que cuando nacemos tendremos pendientes en nuestra existencia todos los sucesos que nos van acaeciendo, y ojalá que cuando vayamos al Padre hayamos sido capaces de superar todas las pruebas del camino. Eso no lo determinan los astros, solamente nosotros con nuestra voluntad y esfuerzo.

Un cordial saludo.
Ana

Responder

enero 23, 2008 a 9:34 am

Ana

Los martes es mi día de reunión con mi grupo de meditación, así que ayer nos reunimos. Era luna llena. Cuando esto ocurre, hacemos la meditación de «luna llena». ¿Qué quiere decir ésto?. Pues como ya he comentado en otras ocasiones, según lo que he estudiado y según yo comprendo, todo es energía, y todo es espíritu, de ahí la gran atención a todo lo que nos rodea, a todo el universo; el gran cuidado con nuestros pensamientos, deseos y palabras; a todo.

Bueno, siguiendo con la luna, sabemos que es un planeta muerto. Cuando está en fase de luna llena quiere decir que se ha llenado de energía solar, que la humanidad tenemos disponible. Es éste el motivo por el que hacemos este tipo de meditación, cuyo objetivo no es otro que el recoger esa precipitación de energía, con el mejor deseo de servicio. Es una forma de visualizar como esa energía que Dios pone a nuestra disposición, intentamos recogerla, como una parte más del universo que somos, e intentar cumplir nuestra misión en la tierra.

Después de la meditación siempre hacemos lectura y debate, y en la lectura salió la palabra «libre albedrío», que no es igual a libertad, que se puede usar como libertinaje. Sacamos la conclusión de que el libre albedrío es el uso consciente y responsable de nuestra libertad. Llegar a ésto requiere utilizar adecuadamente la mente y desarrollar nuestra conciencia, para que todo aquello que hacemos tenga una razón de ser y no seamos borreguitos ni cualquier otra manada de animales guiados por un líder; es decir que requiere responsabilidad.

Un cordial saludo.

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enero 31, 2008 a 7:13 pm

Ana

SOBRE LAS SECTAS.

Últimamente son muchas las informaciones que aparecen en los medios de comunicación sobre Las Sectas, incluso señalan a algunas de ellas que se defienden según creen oportuno.

No sé exactamente la definición que viene en el diccionario para describirlas, pero siempre he oído como que les rodea algo de secretismo y que sus miembros al final son víctimas de los líderes de las mismas. Por esas víctimas que a veces han salido en los medios, podemos saber que desde luego es peligrosísimo caer en las redes de una secta. Yo pienso, según lo que se oye, que en estos casos siempre hay un líder y sus seguidores. Que el líder manipula y los seguidores son manipulados. Sinceramente es triste que las personas nos dejemos engañar hasta el extremo de anularnos y perder la consideración por nuestros familiares y por nosotros mismos. Pero yo sinceramente no conozco ninguna secta y si la conozco no me he enterado. Nací de familia católica y recibí mi instrucción en colegio católico. Siempre he estado vinculada a la religión y ha sido lo más importante de mi vida. Llegó un momento en que no comulgaba con ciertos dogmas y busqué y busqué y no había nada, ni respuesta alguna que de verdad me aclarara los temas que a mi me preocupaban. Como no encontré nada que me resultara mejor que la Iglesia Católica, continuaba en ella, pero terminé por ignorar aquello que yo no concebía y que por lo tanto no podía hacerlo mío. No estoy hablando de Dios ni de Cristo, hablo del conjunto de hombres que conforman la iglesia y que en la tierra son quienes la dirigen. Hoy creo en lo más grande, en DIOS y en sus mensajes. Pienso con mi mente que intento desarrollarla, al igual que mi conciencia, y no creo de ninguna de las maneras que usando con buena voluntad los talentos que Dios me dió, me pueda dejar manipular por ninguna secta, porque no dejo que nadie rija mi vida y no acepto las verdades porque sí, sino porque tengan sentido y como Dios hizo al hombre a su imagen y semejanza, estoy segura de que trabajando a fondo podremos a llegar a discernir y discriminar.

Sinceramente que creo que esa es nuestra tarea, estudiar, trabajar, servir y acercarnos a la mente de Dios, y ojalá que llegue el día de que no exista nada más que una RELIGIÓN UNIVERSAL, porque solo existe un Dios con sus Hijos, que forman LA UNIDAD, como la vid, las cepas y los sarmientos.

Ni yo misma me conozco, que soy capaz de decir lo que pienso con el máximo respeto a todo el mundo y siempre con la mejor de las intenciones.

Un cordial saludo.

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febrero 2, 2008 a 6:21 pm

Ana

Tenemos esta magnífica fábula que viene a corroborar el dicho de “nada es verdad ni es mentira y todo es del color del cristal con que se mira”. Seguramente que la conoceréis muchos de vosotros, pero por si acaso, ¡ahí va!

“LA FÁBULA DEL ELEFANTE BLANCO”

“Cuenta una antigua fábula hindú, que habían tres hombres muy sabios, buscadores del “Sagrado Elefante Blanco”, el cual no era simplemente un mito para ellos, sino un verdadero ejemplar viviente de la más elevada Divinidad, pues Él representaba la “VERDAD MÁS EXALTADA”. Eran tres insaciables peregrinos, embarcados en la más noble exploración de los Misterios Universales. Tres ancianos, venerables, inquietos como los niños, y con una mente capaz de abarcar lo inesperado, lo nuevo, lo trascendental. Los tres tenían una peculiaridad física y es que eran ciegos de nacimiento, pero para ellos eso no era ningún obstáculo que les impidiese continuar su búsqueda sagrada, ya que como es sabido, son los ojos muchas veces los que nublan y ciegan la realidad. – Porque para los ojos físicos todo son apariencias, pero para el sabio que reconoce esto, mira con los ojos de alma, con los ojos de la intuición. Cuando así se mira las apariencias se desvanecen y la esencia queda desnuda, nada queda oculto a los ojos del Alma.
Tras buscar por varias ciudades, exhaustos llegaron a un poblado sencillo donde un anciano lugareño, amablemente, les indicó dónde, según decían los antiguos sabios del poblado, podían encontrarlo. Estaban ya, ciertamente, muy cerca, y con decisión y firmeza, henchidos de alegría se introdujeron en el interior de la selva. Anduvieron durante toda la mañana y como eran ciegos agudizaron al máximo sus otros sentidos. Cayo la tarde y los tres estaban exhaustos, pero seguían buscando con en-tusiasmo, entusiasmo digno de los verdaderos buscadores, y ¡por fin!, los tres oyeron y hasta olieron la inmanente presencia del Grande y “Sagrado Elefante Blanco”. Profundamente emocionados, y como si de un relám-pago se tratase los tres ancianos salieron corriendo a Su místico encuen-tro, ¡hasta los árboles se apartaban por compasión al verlos venir!. Había llegado el momento, el mágico encuentro entre lo buscado y el buscador, entre lo profundamente invocado y la respuesta de una evocación divina, a la altura del tesón y la perseverancia mantenida durante años, incluso vidas… Uno de los ancianos se agarró fuertemente a la trompa del elefan-te cayendo de inmediato en profundo éxtasis, otro con los brazos comple-tamente abiertos se abrazo con poderosísima fuerza a una de las patas del paquidermo y, el tercero se aferró amorosamente a una de sus grandes orejas, ya que el elefante sagrado estaba placidamente tumbado sobre unas hojas.
Cada uno de ellos experimento, sin lugar a dudas, un sin fin de emociones, de experiencias, de sensaciones, tanto internas como externas, y cuando ya se habían colmado por la bendición del Sagrado Elefante, se marcharon, eso sí profundamente transformados. Regresaron a la aldea y en una de las chozas los tres en la intimidad relataron y compartieron sus experiencias. Pero algo extraño empezó a ocurrir, empezaron a elevar sus voces y hasta a discutir sobre la “Verdad”. El que experimento la trompa del elefante dijo: la Verdad (que era la representación del Sagrado Elefante Blanco) es larga, rugosa y flexible; el ciego anciano que experimento con la pata del elefante dijo: eso no es la verdad, la “Verdad” es dura, mediana, como un grueso tronco de árbol; el tercer anciano que experimentó la oreja del paquidermo, indignado por tantas blasfemias dijo: la “Verdad” es fina, amplia y se mueve con el viento. Los tres, aunque sabios y hermosas personas, no se entendían, no se comprendían y decidieron marcharse cada uno por su lado.
Cada uno por su camino, viajaron por muchos países, haciendo de su capa un sayo, y difundiendo su verdad. Crearon tres grandes religiones y fue rápida su expansión. Esto fue posible porque tocaron la “VERDAD” y la predicaron honestamente por todo el mundo desde el corazón. Los tres buscadores, habían llegado a encontrar la Divinidad, pero no percibieron su amplitud, sino que se limitaron a experimentar una parte, no el Todo, por lo tanto, aunque sinceros en su búsqueda y en su servicio, erraron en su propia limitación mental.
De esta maravillosa y simbólica historia se pueden desprender in-numerables conclusiones, todas ellas posiblemente validas. Para aquel que es un iniciado, percibirá rápidamente que muchos de los problemas actuales tienen que ver con el desarrollo de esta fábula, siendo también la solución posible, mediante el despliegue natural de nuestra inteligencia y de nuestro amor, hacia todos los asuntos de nuestra vida humana, si apli-camos correctamente las siguientes conclusiones prácticas.

Saquemos algunas conclusiones:

– Al igual que los tres ancianos, muchos individuos buscan algo; la felicidad, el éxito, la plenitud, el amor, la aceptación de los demás, la amistad, etc. E incluso para unos pocos inconformistas y testarudos, la “VERDAD”, ¿el por qué de las cosas?, de la vida de la existencia, etc.

– Aunque nos moleste aceptarlo, al igual que los tres ancianos, el ser humano parte hacia esa sagrada búsqueda, con la evidente y profunda ceguera de su propia ignorancia. Los cinco sentidos y el intelecto no son suficientes herramientas para investigar y descubrir la “Verdad”, el “Espíritu” que está detrás de las apariencias, detrás de todo lo creado, la quinta esencia o corazón de la innata divinidad subyacente…

– Cada uno de los ancianos descubrió, sin lugar a dudas, con toda su alma, parte de ese Gran Misterio, de esa Divinidad, eso no se cuestiona en la fábula. Sin embargo querer abarcar todo el océano de sabiduría en unas manos humanas es imposible. Tener una profunda experiencia con lo divino no es englobar todo su contenido. Sin embargo son muchos los que tratan de monopolizar la Verdad, a Dios, a través de una Religión, de una doctrina o una Filosofía, y eso no se puede hacer. No se puede limitar lo ilimitado, no podemos coger a Dios y encerrarlo en un li-bro y luego decir que es la “Suprema Palabra de Dios Incuestionable y Veraz”. Así comienzan muchas guerras y conflictos, por falta de inclusividad y estrechez mental.”

Creo que no hace falta ningún comentario más, pues la fábula ya es aleccionadora por sí misma y sólo nos empuja a ser humildes y a hacer crecer el amor incluyente que nos llevará a reconocernos en Dios.

Ana

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febrero 6, 2008 a 7:42 pm

Ana

Me envían este artículo que me parece una responsabilidad darlo a conocer, así que aprovecho este espacio para hacerlo, y me hago esta pregunta:

¿LA HUMANIDAD ES “UNA”, O LO QUE SOMOS ES ESTADOUNIDENSES, BRASILEÑOS, AFRICANOS…… ?

«Durante un debate en una universidad de Estados Unidos, le preguntaron al ex gobernador del Distrito Federal y Ministro de Educación de Brasil, CRISTOVÃO ‘ CHICO ‘ BUARQUE, qué pensaba sobre la internacionalización de la Amazonia.

Un estadounidense en las Naciones Unidas introdujo su pregunta, diciendo que esperaba la respuesta de un humanista y no de un brasileño.

Ésta fue la respuesta del Sr. Cristóvão Buarque:

‘Realmente, como brasileño, sólo hablaría en contra de la internacionalización de la Amazonia. Por más que nuestros gobiernos no cuiden debidamente ese patrimonio, él es nuestro.
Como humanista, sintiendo el riesgo de la degradación ambiental que sufre la Amazonia , puedo imaginar su internacionalización, como también de todo lo demás, que es de suma importancia para la humanidad.

Si la Amazonia , desde una ética humanista, debe ser internacionalizada, internacionalicemos también las reservas de petróleo del mundo entero.

El petróleo es tan importante para el bienestar de la humanidad como la Amazonia para nuestro futuro. A pesar de eso, los dueños de las reservas creen tener el derecho de aumentar o disminuir la extracción de petróleo y subir o no su precio.

De la misma forma, el capital financiero de los países ricos debería ser internacionalizado. Si la Amazonia es una reserva para todos los seres humanos, no se debería quemar solamente por la voluntad de un dueño o de un país.
Quemar la Amazonia es tan grave como el desempleo provocado por las decisiones arbitrarias de los especuladores globales. No podemos permitir que las reservas financieras sirvan para quemar países enteros en la voluptuosidad de la especulación.

También, antes que la Amazonia , me gustaría ver la internacionalización de los grandes museos del mundo. El Louvre no debe pertenecer sólo a Francia. Cada museo del mundo es el guardián de las piezas más bellas producidas por el genio humano. No se puede dejar que ese patrimonio cultural, como es el patrimonio natural amazónico, sea manipulado y destruido por el sólo placer de un propietario o de un país.

No hace mucho tiempo, un millonario japonés decidió enterrar, junto con él, un cuadro de un gran maestro. Por el contrario, ese cuadro tendría que haber sido internacionalizado

Durante este encuentro, las Naciones Unidas están realizando el Foro Del Milenio, pero algunos presidentes de países tuvieron dificultades para participar, debido a situaciones desagradables surgidas en la frontera de los EE.UU. Por eso, creo que Nueva York, como sede de las Naciones Unidas, debe ser internacionalizada. Por lo menos Manhatan debería pertenecer a toda la humanidad. De la misma forma que París, Venecia, Roma, Londres, Río de Janeiro, Brasilia… cada ciudad, con su belleza específica, su historia del mundo, debería pertenecer al mundo entero.

Si EEUU quiere internacionalizar la Amazonia , para no correr el riesgo de dejarla en manos de los brasileños, internacionalicemos todos los arsenales nucleares. Basta pensar que ellos ya demostraron que son capaces de usar esas armas, provocando una destrucción miles de veces mayor que las lamentables quemas realizadas en los bosques de Brasil.

En sus discursos, los actuales candidatos a la presidencia de los Estados Unidos han defendido la idea de internacionalizar las reservas forestales del mundo a cambio de la deuda

Comencemos usando esa deuda para garantizar que cada niño del mundo tenga la posibilidad de comer y de ir a la escuela. Internacionalicemos a los niños, tratándolos a todos ellos sin importar el país donde nacieron, como patrimonio que merecen los cuidados del mundo entero. Mucho más de lo que se merece la Amazonia. Cuando los dirigentes traten a los niños pobres del mundo como Patrimonio de la Humanidad , no permitirán que trabajen cuando deberían estudiar; que mueran cuando deberían vivir.

Como humanista, acepto defender la internacionalización del mundo; pero, mientras el mundo me trate como brasileño, lucharé para que la Amazonia, sea nuestra. ¡Solamente nuestra! ‘.

OBSERVACIÓN: Este artículo fue publicado en el NEW YORK TIMES, WASHINGTON POST, USA TODAY y en los mayores diarios de EUROPA y JAPÓN.

En BRASIL y el resto de Latinoamérica, este artículo no fue publicado.»

Un cordial saludo.
Ana

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febrero 16, 2008 a 10:13 am

Ana

SEÑOR,
LUZ DIVINA,
SOL DE CRISTO,
ENCIENDE MI CORAZON
E ILUMINA MI MENTE.

AQUÍ ESTOY EN TU PRESENCIA,
INVOCO TU PODER CONSCIENTE,
TU PERFECCION, TU SABIDURIA
Y TU INTELIGENCIA DIRECTIVA
A FIN DE QUE HAGAS QUE,
TODO SE AJUSTE EN MIS VEHICULOS
SUPERIORES E INFERIORES,
PARA QUE MI CONSCIENCIA COSTITUYA
UN SOL DE LUZ Y AMOR
QUE ME ILUMINE
Y ME PERMITA MANIFESTARME ACTIVAMENTE
BAJO TU PROTECCION Y LA GUIA DEL ESPIRITU SANTO,
AL SERVICIO DEL PLAN DE CRISTO Y DE LA HUMANIDAD.

SEÑOR,
ELEVA MI CONSCIENCIA
Y HAZ QUE TU LUZ INCANDESCENTE,
POR EL AMOR DE CRISTO,
ILUMINE MI MENTE
Y GUIE MI CORAZON,
AHORA Y SIEMPRE.

Haciendo una meditación grupal, un amigo que la dirigía pronunció esta invocación que verdaderamente se notaba que le salía del alma. Le pedí que me la enviara y así lo hizo. A mí tambien me llegó al alma y hoy la comparto con todo el que quiera hacerlo conmigo:

«Padre,
Tú que estuviste, estás y estarás
en nuestro íntimo ser.

Que tu nombre sea glorificado
y alabado
en nosotros.

Que tu reino crezca
en nuestros actos y en nuestras vidas íntimas.

Que nosotros hagamos tu voluntad
tal y como tú, Padre, has trazado
en nuestro íntimo ser.

Danos
tu sustento espiritual,
el pan de vida,
con total abundancia
en todas las situaciones y cambios
de nuestras vidas.

Que nuestra misericordia
hacia los demás
repare los pecados
cometidos contra nuestro ser.

No permitas que el tentador
actúe en nosotros
más allá de la capacidad de nuestra fuerza.

Pues ninguna tentación puede vivir
en tu ser,
Padre,
ya que el tentador es solamente
apariencia e ilusión.
Desde ellas
condúcenos, Padre,
a través de la luz del conocimiento.

Que tu poder y tu gloria
actúen en nosotros a través de todos los períodos de tiempo
y de todas las edades.

Amén»

Un saludo.

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febrero 16, 2008 a 10:16 am

Ana

No sé qué me está pasando que me salen las cosas repetidas; a lo mejor es que tenemos que releerlo.

Un saludo. Ana

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febrero 16, 2008 a 3:38 pm

jose luis

Después de la entrevista de ayer, esta es la carta que he dejado en el foro:
Bueno, bueno, bueno. Jejeje… No sé ni qué decir, jejeje…
¿Qué tiene que pasar para convencerse de lo “cerquita” que los tenemos? Bueno, claro; ¡pueden ser una serie de casualidades encadenadas a las que se les puede hacer la interpretación que se quiera, ¿verdad?! Bien; ¡p’os tú mism@!
El que quiera “ver” que “despierte”. Y el que prefiera mantener su estructura mental “a salvo”, que siga a su bola mientras quiera, de todas las maneras ya se enterarán, antes o después.
¡Lo siento por ell@s, porque no saben lo que se están perdiendo! Y, aunque me duele y me está costando muchísimo, voy aprendiendo que sólo cada cual puede romper las ataduras mentales que le impiden descubrir el poder de la conciencia.
No hay realidades distintas, sino una misma Vida con diferentes vibraciones, que presentan múltiples planos dimensionales ante la conciencia. Una misma Vida, con un mismo objetivo. No hay muerte, no hay saltos evolutivos ni separación de la Unidad. Sólo hay Evolución, Conocimiento e Interconexión de todo lo que VIVE, de todo lo que VIBRA.
No hay Muerte, somos energía sostenida por el “aliento” de la Causa Primera. Así que, como seres vivos –como conciencias- estamos abocados a evolucionar eternamente hacia el descubrimiento de de la Grandeza de la Vida que se nos ha regalado.
Si aún hay quien no ve detrás de Todo Una Inteligencia Poderosa; en serio, creo que le haría mucho bien, cuestionarse por qué piensa como piensa. No vaya a ser que, tal vez, haya renunciado a su natural capacidad de discernimiento personal en aras de dejarse llevar por el criterio de otros que, por lo que parece, siguen su mismo derrotero.
¿Es una Casualidad la Inteligencia del lenguaje de las matemáticas, de la física, de la química? ¿Es que todo eso no estaba ya cuando todavía andábamos entre los monos? Estas son aquellas preguntas que yo me hice minutos antes de salir de mi casa para coger el coche y pegarme contra un puente. Aquellas preguntas, y aquella respuesta que no pude entender, pero que fue tan contundente como misericordiosa y que significó el punto de partida desde el que pude “despertar”.
Ojalá el testimonio de mi vida sirva para animar a que otros den el paso, y alcancen la Alegría que yo siento por haber descubierto a esa Inteligencia a quien mi querido Jesús se dirigía como “papá”.
No temo nada, porque pase lo que pase, “papá” está en mí.
Y puedo superar cualquier diferencia con los otros, porque sé que “papá” está en ellos. Puedo Amar, porque “papá” nos Ama a todos.
Confío en “papá” porque a pesar de toda la soberbia que el desconocimiento había propagado en mí, Él –“papá”- me mostró que mi hija, que vuestros hijos, que todos nuestros seres amados, están VIVOS, PRÓXIMOS y FELICES.

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febrero 16, 2008 a 5:34 pm

Ana

Querido José Luis:

Como tú bien dices, ¿qué tiene que pasar para que veamos?. Simplemente tenemos que querer ver, porque «no hay más ciego que el que no quiere ver,» dice el dicho popular.

De todas formas todos tenemos que andar nuestro camino y si en ese caminar podemos ayudar a los demás, estupendo, pero sin perder de vista que nadie puede andar el camino de nadie. Por mucho que yo quiera a mi hija, yo no puedo andar su camino, ni ella el mío, es algo personal e intransferible, de ahí que los talentos se nos dan de forma individual y nuestra respuesta tambien es la de cada uno.

La verdad ha de expresarse con el corazón, sin buscar justificaciones. Nuestra misión termina cuando hemos terminado nuestro trabajo y mejor no esperar recompensa.

Un fuerte abrazo.
Ana

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febrero 23, 2008 a 2:43 pm

Ana

En algunas ocasiones se ha mencionado en este grupo «la reencarnación», y yo que creo en ella inserto este resumen que puede ser ilustrativo para aquellos que pueda interesarles y finalmente sacar sus propias conclusiones; de eso se trata, de que sean las propias conclusiones las que rijan nuestra vida, que la mente que Dios nos dió podamos utilizarla con los máximos cuidados, pero que no la enterremos.

REENCARNACIÓN

“NACER, MORIR, RENACER DE NUEVO Y PROGRESAR SIN FIN, TAL ES LA LEY”

La reencarnación es el regreso del alma o “Ego” a la vida corporal, pero en otro cuerpo formado para él y que puede o no, tener algo en común, en apariencia, con sus cuerpos anteriores. Es una Ley que confirma que la muerte no existe, sino que es el proceso por el cual se abandona una existencia para pasar a otra, después de un periodo más o menos largo de tiempo.

Por medio de la reencarnación se explica de manera natural y concluyente el destino de los seres (hoy de los hombres que formamos la humanidad y que antes pasamos por los demás Reinos; más adelante de los seres subhumanos cuando se humanicen o alcancen la individualización). Su objetivo es la oportunidad dada a todos los seres creados, para que, tomando cuerpos materiales, puedan experimentar y evolucionar en planos densos, paso a paso, en la escala del progreso.

El Ego o Alma es el verdadero individuo durante toda la evolución, en todas las vidas. No le afectan los nacimientos ni las muertes y cada vida es como un día de su verdadera vida. El cuerpo es una vestidura que asume. Pero no solo se reviste de cuerpo físico, se reviste tambien de cuerpo mental para expresar sus pensamientos concretos (los abstractos son del mundo mental superior), y de un velo de materia astral (el cuerpo astral) instrumento de sus pasiones y emociones.

Después de haberse revestido de los dos cuerpos astral y mental, está en disposición de asumir un infantil cuerpo humano y nacer. Cuando el cuerpo humano está gastado se invierte el procedimiento: al morir se despoja primero del cuerpo físico, después del astral (dependiendo su permanencia en el mundo astral de las pasiones y emociones que alimentó), y finalmente del mental. La permanencia en el mundo mental (devachán) suele ser larga; dura hasta que tras un periodo de descanso y bienestar, experimenta el deseo de volver a descender y de reconocerse plenamente vivo, por lo que vuelve a tomar cuerpo mental, astral y físico.

Los cuerpos que ahora asume son distintos, por lo que no recuerda las otras vidas; el cerebro de esa nueva personalidad es como un disco virgen.

El Ego (alma) solo recuerda las vidas pasadas cuando está en su propio mundo, el espiritual, pero las olvida al nacer; a veces se filtran reminiscencias; pero aunque no recuerde, sí manifiesta las cualidades que vigorizó en experiencias anteriores. Cada cual es lo que él mismo se hizo en las vidas pasadas.

Todo el proceso de materializaciones tiene por finalidad el adelanto del Ego o Alma, el cual, al revestirse de materia es capaz de recibir vibraciones que le hacen evolucionar. La proporción del tiempo que el Ego pasa en las etapas física, astral y mental, dependen del grado de adelantamiento y de lo que sea necesario para ello. El tiempo que pasa en el astral después de desencarnar, es lo que los cristianos llaman purgatorio, porque es un lugar de purificación. El infierno no existe ¿Qué padre castiga a un hijo eternamente?)

Tanto el tiempo de purificación como el de descanso en el Devachán (Paraíso), no son lugares, sino estados de conciencia.

La creencia en la Reencarnación o pluralidad de existencias es conocida y sostenida desde la Prehistoria, al menos desde diez mil años antes de Cristo en la antigua civilización India y contemplada en los antiguos Vedas. Antes de la escritura, cuando las creencias se transmitían oralmente, ya se afirmaba la inmortalidad del alma y la vuelta de ésta de nuevo al mundo corporal. Esta creencia fue después reflejada en la escritura. En todos los libros sagrados de la India encontramos que la creencia en la Reencarnación está fuertemente arraigada y forma un pilar fundamental de la religión. Así se refleja en los Vedas, el Bhagavad Gita, etc.

Krisna, hacia el año tres mil antes de nuestra Era, dijo: “Yo y vosotros hemos tenido muchos nacimientos. Los míos no son conocidos sino por mí, pero vosotros no conoceis siquiera los vuestros”.

Para los Budistas, la Ley de la Reencarnación es uno de sus dos ejes supremos, junto con la Ley del Karma o Ley de Causa y Efecto, con las cuales se explica la igualdad de oportunidades para todos.

Tambien los Egipcios creían que la muerte era un cambio en su estado presente y el tránsito hacia otra vida mayor en otro cuerpo material. Hace tres mil años antes de Cristo, los egipcios enseñaban la doctrina de la reencarnación. “El Libro de los muertos”, su texto sagrado más importante, describe el viaje que hace el alma inmortal a través de los diversos estados que suceden a la muerte, hasta tomar un cuerpo físico de nuevo.

Grecia fue una civilización convencida de que hay una vida individual después de la muerte y de la existencia del principio espiritual, preexistente al nacimiento y sobreviviente a la muerte, que renace en vidas sucesivas. La doctrina de las vidas sucesivas la encontramos en Pitágoras, Sócrates, Platón, Apolonio, Empédocles y otros muchos.

Pitágoras enseñaba que “Una vida en la carne solo es un eslabón en la larga cadena de la evolución del alma”. Sócrates y Platón decían que “Las almas toman nuevos cuerpos para repetir una y otra vez sus existencias físicas, con el fin de progresar y adquirir sabiduría”. En el siglo III de nuestra Era, los filósofos neoplatónicos como Porfirio, Orígenes, Plotino y otros, en diferentes templos neoplatónicos enseñaban la misma doctrina.

En el Corán, el libro sagrado por excelencia de los árabes, leemos: “Alá nos hace regresar muchas veces hasta que volvamos a El”.

El judaísmo, la religión basada en las enseñanzas de Moisés, tambien creía en la reencarnación. Los hebreos mantenían esta creencia, porque les fue predicada por los profetas en diversas enseñanzas, hoy poco conocidas por su nula divulgación. La Cábala judía viene a representar el conocimiento oculto del Antiguo Testamento. Parece provenir de rabinos de la Edad Media y en ella aparece la creencia de vidas sucesivas. El Zohar (Biblia de los cabalistas) presenta la reencarnación como un largo viaje purificador. El Zohar dice: “El Espíritu de origen divino, puede reunirse así a la perfección de la Divinidad; son numerosas las peregrinaciones, puesto que todas las almas pasan por vicisitudes múltiples…. ¡Cuán variadas y misteriosas son las leyes de la transmigración que se ejercen sobre las almas!”. La enseñanza de la Cábala ha tenido siempre un carácter esotérico (la ciencia que estudia la raiz más profunda de todas las cosas). Tal vez sea por eso que la pluralidad de vidas sucesivas no haya alcanzado entre los hebreos una expansión popular, quedando restringida a grupos de iniciados.

En los celtas vemos reflejada la idea de las vidas sucesivas cuando en el combate contra los romanos, los druidas permanecían inmóviles como estatuas recibiendo las heridas sin huir ni defenderse porque esperaban encontrar en otra parte del mundo un cuerpo nuevo y joven.

La mayoría de los sabios, eruditos y gente de cultura de la antigua Roma, daban por hecho la reencarnación, viéndola como la manera más lógica de explicar la muerte física. Grandes personajes como Jámbico, Cicerón, Virgilio y Porfirio, por poner solo algunos ejemplos, creían en ella.

Tambien creían en ella los primeros cristianos, hasta el año 553 de nuestra Era, en que fue anatematizada por el Catolicismo en el Segundo Concilio de Constantinopla.

Y ya metidos en el Nuevo Testamento, es el propio Cristo quien nos enseña la Ley cósmica de las existencias sucesivas, cuando al preguntarle sus discípulos por la venida de Elías, El les contesta: “Elías ha venido ya y no lo han reconocido, sino que han hecho con él cuanto han querido”. Entonces entendieron los discípulos que les había hablado de Juan el Bautista. Aquí el Mesías afirma que Juan es el Elías que había de venir, o sea el alma del profeta Elías reencarnado en Juan Bautista.

El Evangelio de San Marcos aún lo aclara más, pues dice:…. “Os digo que ELIAS HA VENIDO YA EN LA PERSONA DEL BAUTISTA”.

Tambien en el Evangelio del ciego de nacimiento, cuando le preguntan “¿quién pecó él o sus padres?” los discípulos están aludiendo a la Ley del Karma por la cual se pagan delitos de vidas anteriores.

Extraña e indigna que esta verdad siga siendo tergiversada por los grandes jerarcas de iglesias intitucionalizadas, pero el admitir la doctrina reencarnacionista supondría la caída de los viejos dogmas.

El principio de la reencarnación es una consecuencia de la Ley de Evolución por la que van pasando los espíritus (Mónadas) para llegar a la perfección. Todos deben pasar por el proceso de numerosas encarnaciones, con el objetivo de conseguir su progreso mediante luchas y tribulaciones en los mundos materiales.

La Reencarnación está fundada en la Ley de Causa y Efecto o Ley de Causalidad, la cual expresa que toda acción crea una causa que producirá un efecto de la misma naturaleza. De esta manera el espíritu sencillo e ignorante en los planos inferiores, aunque omnisciente en el suyo, tiene la oportunidad de desarrollar conocimientos y poderes en los planos más densos y, al recibir y desarrollar la mente, adquiere con ella la libertad para obrar, forjando según sus obras, su felicidad futura.

Los continuos renacimientos le dan una explicación razonable a tantas desigualdades sociales, tan difíciles para algunos, mientras que otros viven situaciones fáciles y regaladas. ¿Por qué hay tantos seres deformes, enfermos, discapacitados, al mismo tiempo que otros se hallan llenos de belleza y salud?. ¿Cómo comprender que existen ricos y pobres, fuertes y débiles; que algunos mueran a temprana edad y otros vivan muchos años?. La causa es que la Ley de Causa y Efecto nos devuelve el bien y el mal que hemos hecho durante nuestras encarnaciones anteriores. No es un castigo, sino las consecuencias, la reacción justa de las leyes violadas, y una lección que vamos aprendiendo como almas en la escuela de la vida que es para ella cada reencarnación.

La reencarnación nos explica el por qué de nuestra situación presente, de nuestros sufrimientos y alegrías, y nos ofrece un sentimiento de esperanza en el porvenir, al brindarnos los medios de enmendar nuestras faltas a través de las pruebas y de las circunstancias que se presentan durante la encarnación.

Tan solo la pluralidad de existencias puede explicar las grandes desigualdades entre las almas.

La vida del espíritu es una sola e inmortal, las vidas físicas son numerosas y se repiten hasta alcanzar la perfección.

La evolución se desarrolla a través de ciclos que ha de realizar el ser espiritual, en los mundos que por evolución le correspondan. En cada ciclo vivirá el alma unas circunstancias con las que aprenderá aquello a lo que se ha comprometido antes de nacer. Muchas veces nos vemos obligados a repetir (como los malos estudiantes) en encarnaciones sucesivas la misma lección, pues volvemos a enfrentarnos con las pruebas que no supimos superar en la encarnación anterior, en cuyo caso volvemos a vivir circunstancias similares.

El tiempo que media entre una encarnación y otra no está fijado cronológicamente, aunque hay libros que indican que el tiempo será igual a veinte veces el tiempo de vida, pero son varios y muy variados los factores que influyen en ello.

Al disponer de libre albedrío, unas almas, generalmente las menos evolucionadas, encarnan más frecuentemente por deseo de vivir. Otros se demoran más en el mundo espiritual, pues cuando el alma más se purifica y su inteligencia se desarrolla, los intervalos entre una existencia y otra son mayores, salvo cuando vienen de modo voluntario a ayudar al desarrollo del Plan espiritual.

Las primeras fases de la vida humana, cuando el alma ha superado los Reinos inferiores de evolución, las pasa en las bestialidades de los reinos primitivos. En el estado salvaje raras veces infringe las leyes de la vida, pues se mueve por el instinto, pero cuando entra en estados más evolucionados, comienza a ser más consciente de sus actos, se acentúa su egoismo y se vuelve más responsable de los actos cometidos, endureciendo su alma con todo tipo de pasiones materiales y groseras: envidia, ambición, deseos de poder, etc. Pero es en estas etapas en las que toma consciencia del bien y del mal, a través del dolor y de toda clase de sufrimientos que tendrá que pasar cada vez que haga un acto que vaya contra la Ley del Amor.

Poco a poco el alma irá aprendiendo y ascendiendo vida a vida el largo camino que le separa de la felicidad, hasta que a través del DESAPEGO, se vaya liberando de las trabas materiales que lo esclavizan y lo atan al mundo irreal de maya (deseos), de los espejismos y de las falsas ilusiones.

LA MEMORIA EXTRACEREBRAL

Una pregunta lógica, escuchada frecuentemente ante las primeras nociones de este tema es: “Si ya hemos vivido antes, en otros cuerpos y épocas diferentes, ¿por qué no guardamos recuerdos?”.

1º.- Por misericordia divina. Con toda seguridad en épocas remotas, todos hemos cometido tropelías, estando nuestra historia pasada llena de odios, venganzas, crímenes, injusticias y bestialidad.

Tener conciencia de todo ello solo nos acarrearía graves desequilibrios psíquicos que en nada nos beneficiarían en nuestra vida actual. De esta forma, renaciendo en un ambiente diferente, con una nueva vida por realizar y olvidados de nuestro pasado, la perspectiva cambia completamente. Quizás las personas con las que convivimos como amigos o familiares, han podido ser en vidas anteriores nuestros enemigos; acordándonos sería imposible nuestra convivencia y no podriamos resolver con ellos posibles deudas kármicas.

2º.- Desde un punto de vista material y físico, cuando un alma vuelve a encarnar, el cerebro del cuerpo nuevo está virgen al nacer de pensamientos o memorias. La memoria que poseemos de las demás vidas están en el subconsciente.

Al tomar el alma contacto con la materia, en la persona que va a ser su madre, tiene lugar una especie de turbación que hace que el alma se desconecte de las vibraciones y sensaciones que le atan al pasado, ya que su capacidad vibratoria queda progresivamente reducida. De ahora en adelante usará un nuevo cerebro físico, quedando aislado el subconsciente donde permanecen grabados y archivados todos sus recuerdos de vidas pasadas.

A veces puede ocurrir que afloren ideas y capacidades o conocimientos que el alma ha asimilado en otras vidas (recordemos el caso de Mozart, dando un concierto a los siete años). A esto se le suele llamar reminiscencias y tenemos pruebas de ellas en esas personas que poseen unas capacidades intelectivas, sensibles para apreciar las bellezas del arte, naturaleza, etc. Todo ello es consecuencia del grado de evolución el espíritu que las anima, que trae a su existencia actual conocimientos adquiridos en vidas pasadas. La sensibilidad ante una puesta de sol, un amanecer, ese sentimiento que demostramos de amor y admiración hacia la naturaleza, esa vivencia que nos hace ser uno con lo que nos rodea, es una manifestación de cierto grado de evolución. Cuanto más evolucionamos más respeto y amor manifestamos por todo cuanto nos rodea, pues somos más conscientes del valor que tienen todas las cosas creadas que hacen nuestra andadura por la rueda de vidas más llevadera.

El diccionario Rosacruz define así la Reencarnación:

“La Ley de Reencarnación o Renacimiento enseña que cada alma es una parte integrante de Dios, y que está desarrollando todas las posibilidades divinas, así como la semilla desarrolla una planta, que por medio de existencias repetidas en un cuerpo terrestre, que va mejorando de calidad gradualmente, esas posibilidades latentes se van desarrollando en poderes dinámicos, que nadie se pierde por este proceso pues toda la humanidad alcanzará la meta de la perfección y reunión con Dios. La Ley de Renacimiento que afirma la encarnación repetida en vehículos de creciente perfección, está en perfecto acuerdo con la evolución y los fenómenos de la naturaleza. Mirando la vida desde el punto de vista ético, encontramos que la Ley de Renacimiento, junto con la de Causa y Efecto, su compañera es la única teoría que satisface la justicia y está en armonía con los hechos de la vida que vemos en torno nuestro. Si la Ley de Causa y Efecto es verdadera, entonces el renacimiento periódico es una consecuencia lógica de absoluta necesidad. Así pues, si lo comprendemos o no, tanto si nos agrada como si nos desagrada, estamos encerrados dentro de un círculo y debido a nuestras acciones del pasado, constreñidos a que éstas accionen y reaccionen sobre nosotros hasta que desarrollemos una fuerza superior a la que ahora nos está sojuzgando. Nosotros pues, no estamos aquí por el capricho de Dios. EL NO NOS HA COLOCADO A UNOS EN UN JARDÍN Y A OTROS EN UN DESIERTO, ni tampoco ha dado a unos un cuerpo saludable de modo que puedan vivir libres de dolores y enfermedades, mientras que a otros los ha colocado en tan mísero estado que nunca se ven libres del dolor; sino que lo que somos, lo somos debido a nuestra negligencia o diligencia (y hay que tener humildad para reconocerlo), y lo que seamos en el futuro depende de lo que nosotros queramos ser y no del capricho de Dios o de un destino inexorable. La enseñanza Rosacruz dice que nacemos en el lugar más apropiado, de acuerdo con las experiencias obtenidas en vidas anteriores, y que en todos los casos sin excepción, obtenemos justamente lo que hemos merecido; y que todas las experiencias que se ponen ante nosotros, son precisamente las que necesitamos y las que nos dan el ímpetu adecuado para el próximo paso de desenvolvimiento. Para obtener desarrollo, es necesario para el Ego o Alma, renacer en un cuerpo físico muchas veces. Cuando toda la experiencia de cualquier vida ha sido asimilada espiritualmente en los mundos superiores, el espíritu siente el impulso de alcanzar nuevas experiencias, y este deseo le empuja irresistiblemente a la reencarnación.

En una sola vida el hombre no podría alcanzar la perfección.

H.P. Blavatsky dice (entre otras cosas) en su Glosario Teosófico, sobre este tema: La reencarnación enseña que el Alma, el principio viviente o parte inmortal del hombre, después de la muerte del cuerpo en el que residía, pasa sucesivamente a otros cuerpos, de suerte que para un mismo individuo hay una pluralidad de existencias, o mejor dicho, una existencia única de duración ilimitada, con periodos alternativos de vida objetiva y subjetiva, de actividad y reposo, comúnmente llamados “vida” y “muerte”, comparados en cierto modo a los periodos de vigilia y sueño de la vida terrestre; cada una de estas existencias en la tierra, es por decirlo así, un día en la Gran Vida Individual.

Esta creencia ha sido generalmente aceptada, no solo en los paises orientales sino en muchos occidentales, en los que los filósofos como Platón, exponen en sus obras la idea de que el Alma humana transmigra a formas de animales. Pero la filosofía esotérica rechaza totalmente semejante afirmación, por ser irracional y porque se opone abiertamente a las leyes fundamentales de la Naturaleza. El Ego o Alma humana no puede encarnar sino en formas humanas, pues solo éstas ofrecen las condiciones mediante las cuales son posibles sus funciones; no puede retroceder hacia el animal, pues eso sería en contra de la Ley de Evolución.

Cierto es que el hombre puede degradarse y llegar a ser hasta peor moralmente que cualquier animal, pero no puede hacer dar vueltas a la rueda del tiempo ni hacerla girar en dirección contraria. La naturaleza nos abre puertas delante de nosotros, pero las que dejamos atrás se cierran irresistiblemente como una cerradura para la cual no tenemos llave. Para formarse idea de la reencarnación hay que comprender bien cual es la parte del hombre que encarna. Desde luego no se trata del cuerpo, lo que verdaderamente encarna es la entidad individual e imperecedera del hombre, el Alma inmortal.

La doctrina de la reencarnación es la única que nos ofrece una explicación clara, lógica y satisfactoria del gran número de problemas y enigmas que ponen en tortura la inteligencia humana, tales como las diferencias de carácter, los diversos instintos, las tendencias innatas de las diversas personas, el talento y las disposiciones naturales que presentan para las ciencias y las artes; las enormes e irritantes desigualdades de nacimiento y fortuna, las aparentes injusticias que vemos a cada paso en la tierra, etc.

De lo expuesto se deduce que debe haber necesariamente una causa, una ley que regule de una manera justa y precisa las condiciones de cada encarnación o existencia, y esta ley es el Karma, doctrina gemela de la Reencarnación, ley inflexible que ajusta sabia y equitativamente a cada causa su debido efecto. En virtud de la ley kármica, las buenas y malas consecuencias de todos los actos, palabras y pensamientos del hombre, reaccionan sobre él con la misma fuerza con que obraron, y así es que tarde o temprano, en la presente o en venideras existencias, cada cual recoge exactamente igual que lo que ha sembrado.

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Ana

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febrero 25, 2008 a 2:19 pm

Ana

LA GRAN INVOCACION

La Gran Invocación es una plegaria mundial traducida a más de 75 idiomas y dialectos. Es un instrumento de poder para ayudar a que tenga plena expresión el Plan de Dios en la Tierra. Emplearla es un acto de servicio a la Humanidad y al Cristo. Expresa ciertas verdades esenciales que todos los hombres aceptan innata y normalmente:

Que existe una inteligencia básica a quien damos el nombre de Dios.
Que existe un Plan Divino evolutivo en el universo cuyo poder motivador es el amor.
Que una gran individualidad llamada el Cristo por los cristianos -el Instructor del Mundo- vino a la Tierra y personificó ese amor para que pudiéramos comprender que el amor y la inteligencia son efectos del propósito, la voluntad y el Plan de Dios. Muchas religiones creen en un Instructor Mundial, conocido con nombres tales como el Señor Maitreya, el Iman Mahdi y el Mesías.
Que únicamente a través de la humanidad puede llevarse a cabo el Plan Divino.
Por medio de la meditación, la plegaria y la invocación, las divinas energías pueden ser liberadas y llevadas a la actividad. Los hombres y mujeres de buena voluntad de muchos credos y naciones pueden unirse en un servicio mundial trayendo valor y fuerzas espirituales a un mundo atribulado, ya que tienen el poder de afectar los acontecimientos mundiales a través de la invocación enfocada y unida. El conocimiento de este hecho, científicamente aplicado, puede ser uno de los grandes factores liberadores de la humanidad.

Nadie puede emplear esta invocación o plegaria para evocar iluminación y amor sin causar poderosos cambios en su propia vida, actitudes y propósitos. «Como un hombre piensa en su corazón así es él». ¿Quisiera usted emplear esta Invocación en forma reflexiva y dedicada?

El efecto de la Invocación y la plegaria individual en la demanda de luz y amor, se acrecienta inconmesurablemente cuando existe un reconocimiento consciente y una relación mental diaria con quienes pronuncian la Invocación cuantas veces deseen en el momento oportuno. El vínculo establecido cada día a través de esta invocación mundial formará un triángulo iluminado. La unión de la fuerza conjunta de individuos y grupos enfoca la potencia de esta plegaria de tal modo que erige alrededor del globo terráqueo una red de luz y amor que ayudará a detener las fuerzas del mal que invaden el planeta.

Sugerencias para el trabajo:

Reflexionar unos pocos minutos cada día sobre La Gran Invocación, esforzándose por comprender su significado más profundo. Luego pronunciarla con determinada intención y concentración. A medida que se realiza, visualizar la Luz, el Amor de Dios y la Voluntad al Bien, penetrando en los corazones y las mentes de las personas de todo el mundo.

La Gran Invocación no pertenece a religión, sector o grupo alguno. Su distribución es un servicio que presta Buena Voluntad Mundial, Unidades de Servicio y grupos allegados.

La Gran Invocación:

Desde el punto de Luz en la Mente de Dios,
Que afluya luz a las mentes de los hombres;
Que la Luz descienda a la Tierra. –
Desde el punto de Amor en el Corazón de Dios,
Que afluya amor a los corazones de los hombres;
Que Cristo retorne a la Tierra. –
Desde el centro donde la Voluntad de Dios es conocida,
Que el propósito guíe a las pequeñas voluntades de los hombres;
El propósito que los Maestros conocen y sirven. –
Desde el centro que llamamos la raza de los hombres,
Que se realice el Plan de Amor y de Luz Y selle la puerta donde se halla el mal. –
Que la Luz, el Amor y el Poder restablezcan el Plan en la Tierra.

ES UNA INVOCACIÓN DE TODOS LOS QUE CREEMOS EN ESE DIOS UNICO Y PADRE DE TODOS.

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marzo 8, 2008 a 10:50 pm

Ana

LA NUEVA RELIGION MUNDIAL

El pensamiento de los hombres siempre ha sido religioso. No ha existido época en que no estuvieran presentes los pensamientos de los hombres acerca de Dios, el Infinito y la Vida que trajo todo a la existencia. Aún las razas salvajes más ignorantes han reconocido una Potestad y trataron de definir su relación con esa Potestad en términos de temor, sacrificio o propiciación.
Desde la rudimentaria adoración a la naturaleza, del fetichismo y de la degradada adoración a los ídolos del hombre primitivo, hemos erigido una estructura de la Verdad, que sí bien es aún imperfecta, sienta las bases del Futuro Templo de la Verdad, donde se verá la luz y será una expresión adecuada de la Realidad.

Como hemos visto, de las tinieblas del tiempo han surgido las grandes religiones, las cuales, si bien diversas en sus teologías y formas de adoración, y aunque están caracterizadas por diferente tipo de organización y ceremonial, están unidas en tres aspectos fundamentales:

1º.- En su enseñanza respecto a la naturaleza de Dios y del hombre.
2º.- En su simbolismo.
3º.- En ciertas doctrinas fundamentales.

Cuando los hombres reconozcan ésto y logren aislar esa estructura de la verdad, que es la misma en todos los climas y en todas las razas, entonces surgirá la religión universal, que demostrará las palabras de San Pablo: «Un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo… Dios y Padre de todos, que está sobre todos, por todos y en todos».

Las Teologías desaparecerán al conocerse a Dios; las doctrinas y los dogmas, ya no se considerarán necesarios, la fe estará basada en la experiencia y la autoridad cederá su lugar a la apreciación personal de la Realidad.

El poder de la iglesia sobre el grupo será reemplazado por el poder del alma.

Es profundamente deseada una nueva forma de presentación de la religión así como de sus ritos y ceremonias, pero todos los grandes cambios requieren tiempo y un trabajo preparatorio.

La actual actitud de las Iglesias, parece obstaculizar cualquier posibilidad de establecer una religión universal en esta época; las divergencias en las doctrinas y en la forma de acercamiento a Dios, parecen excluir toda uniformidad. Es por ello que la estructura de la Nueva Religión Mundial tardará un tiempo en manifestarse.

Sin embargo, se advierten en el horizonte signos de su aparición; el despertar de algo se está revelando y los anteproyectos están ya trazados. La actitud interna de la humanidad y algunos indicios externos, indican que se reconoce internamente la necesidad de revisar lo que atañe a las religiones ortodoxas y la revivificación de su influencia espiritual. Estos son siempre los pasos preliminares de toda creación, porque la comprensión subjetiva, -precede a la manifestación objetiva.

La humanidad reconoce la necesidad de un acercamiento más vital e inteligente a Dios; los hombres están cansados de diferencias y luchas doctrinarias y dogmáticas y el estudio de la Religión Comparada, ha demostrado que las verdades fundamentales de todos los credos son idénticas.

En realidad, el único factor que impide la unión espiritual de todos los seres humanos, lo constituyen las organizaciones clericales existentes y su actitud militante contra toda religión que no sea la propia.

A pesar de eso, la estructura de la Nueva Religión Mundial está siendo erigida por los grupos disidentes dentro de las iglesias institucionales y también se expresa por los grupos esotéricos de todo el mundo, debido al énfasis puesto en la existencia de la Jerarquía espiritual, a la presencia de Cristo y de la conciencia Crística y a la técnica de la meditación por la cual se alcanza dicha conciencia. La plegaria se ha extendido hasta convertirse en meditación; el deseo se ha elevado y se ha convertido en aspiración mental. Se busca el sentido de unidad, el reconocimiento de Dios en el hombre, que conduce a la unión con ese Todo que no es sino el Dios trascendente.

Es aquí donde la Ciencia de la Invocación y Evocación puede reemplazar con frecuencia, a las técnicas anteriores.
La llamada invocadora de la humanidad, obtendrá la respuesta evocadora de la Jerarquía espiritual y de la Vida Suprema de la que formamos parte. En realidad significa que la parte reconoce su relación con el Todo, además de la creciente y constante demanda de que exista mayor percepción de esa relación, lo cual produce la respuesta del Todo ante la demanda formulada. Es el impacto de la vibración que produce la humanidad dirigida hacia esa Gran Vida, de la cual se siente parte, y el impacto de respuesta de esa Gran Vida, como energía de Amor a sus criaturas.

La humanidad está penetrando en la zona de la comprensión mental.

La naturaleza egoísta de las plegarias de la mayoría de los hombres, basada en el deseo de lograr algo, ha preocupado a las personas inteligentes. La meditación tal como se enseña y practica a veces, con su nota egoísta de relajación y bienestar personal, provoca igualmente rebeldía en las personas que creen que hay que buscar algo más grande y amplio; algo que ataña y beneficie al progreso de la Humanidad entera.

La humanidad necesita en la actualidad comprender que existe un Plan que está desarrollándose a través de los acontecimientos mundiales y que todo lo que ha ocurrido en el pasado histórico del hombre, está de acuerdo con ese Plan. Ese Plan, bajo la dirección de la Jerarquía espiritual del planeta, no es otro que el de manifestar el Reino de Dios en la tierra.

El método de la Jerarquía es trabajar por intermedio de los individuos y de los grupos. Por medio del esfuerzo concentrado de los grupos (que internamente forman un grupo único), la luz, la inspiración y la revelación espiritual podrán ser liberadas con tal afluencia de poder, que efectuará cambios definidos en la conciencia humana y ayudarán a mejorar las condiciones de este mundo.

Como postulados preliminares tenemos los siguientes objetivos en el trabajo grupal de la Nueva Era:

1º.- Unidad grupal. Debe lograrse practicando el amor, subordinando la vida de la personalidad a la vida grupal y a la vida de servicio.

2º.- Meditación grupal. Mediante ella, los grupos se arraigarán en el reino de las almas y el trabajo que se realice será animado desde los niveles mentales más elevados a la vida contemplativa.

3º.- Actividad grupal. Cada grupo se distinguirá por alguna característica como forma específica de servicio.

En el pasado hemos tenido Salvadores mundiales, Hijos de Dios que anunciaron un mensaje mundial y trajeron luz a los pueblos. Ahora, mediante el trabajo de evolución, está surgiendo un grupo de hombres que no pertenecen a una definida religión u organización, pero se consideran miembros de la iglesia universal y también miembros «los unos de los otros»; pertenecen a cualquier nación, raza o pueblo; de todo color o escuela de pensamiento y sin embargo, hablan el mismo lenguaje espiritual, aprenden los mismos símbolos, siguen el mismo sendero, rechazan las cosas no esenciales, que pueden producir separación y buscan y respetan el conjunto de creencias que unifican a los hombres; otorgan igual devoción a los conductores espirituales de todas las razas y utilizan con igual libertad la Biblia de los demás. Constituyen el núcleo de la venidera religión mundial y son el principio de unión que oportunamente salvará al mundo, porque son los constructores de la Nueva Era y responsables del progreso de todos los hombres. Son conocidos como el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, porque su misión es servir a la humanidad y ser portadores de la nueva religión, la cual pondrá en práctica un Plan divino, que estará relacionado con un gran movimiento planetario que precederá al quinto Acercamiento divino y nos traerá la nueva revelación.

La tónica de la N.R.M. es el Acercamiento divino. El gran tema de la N.R.M. será la unificación de los grandes Acercamientos divinos que en el mundo han sido. El método a implantar será el uso científico e inteligente de la Invocación y Evocación y el reconocimiento de su maravillosa potencia. Y el objetivo de todo ello (del venidero Acercamiento, del trabajo preparatorio y de la invocación) no será otro que la nueva REVELACION.

Tónica……Acercamiento divino
Tema……..Unificación de los Acercamientos anteriores
Método….. Invocación y Evocación
Objetivo…. Nueva Revelación

El nuevo trabajo invocador será la nota clave de la Religión Mundial venidera y se dividirá en dos aspectos:

1º.- El trabajo invocador de la masa humana, en demanda de luz, liberación y comprensión.

2º.- Un trabajo técnico de invocación, como lo practican aquellos que han entrenado sus mentes mediante la correcta meditación, conocen el poder de los mantram e invocaciones y trabajan de un modo consciente. Estos emplearán ciertas grandes fórmulas de palabras que más tarde se darán a la raza así como Cristo dió el Padrenuestro y la Jerarquía ha dado ahora la Gran Invocación.

A estos grandes conceptos, subyacentes en la N.R.M., debe agregarse el concepto moderno de energía, como base de toda vida, forma y acción y como medio también de todas las relaciones.

La ciencia ha reconocido el poder de la mente para establecer una armonía telepática; el poder mental se registra hoy como energía, con la cual se puede hacer contacto. A través de la plegaria siempre hemos reconocido ésto, sin tratar de explicarnos el modo por el cual se producen los fenómenos por medio de ella.

La meditación es también una energía que pone en movimiento poderes, los cuales pueden eliminar una parte del pensamiento y atraer a otros tales como visiones, ideas y reconocimientos espirituales.

Existen también numerosas formas de energía y poderes espirituales que no son aún reconocidos por la generalidad y de los cuales dan testimonio los Festivales de todas las religiones.

La expansión de la conciencia humana, que tendrá lugar como resultado del inminente gran Acercamiento, capacitará a la humanidad para captar, no sólo su relación con la vida espiritual de nuestro planeta, sino que proporcionará también un vislumbre de la relación que tiene nuestro planeta con el círculo de vidas planetarias que se mueven dentro de la órbita del Sol y del círculo aún mayor de influencias espirituales que hacen contacto con nuestro sistema.

El establecimiento de ciertos festivales importantes en relación con la Luna, reforzará el espíritu de invocación con las resultantes afluencias de influencias evocadas.

Cuando el mundo del futuro esté organizado, todos los hombres de tendencias espirituales, guardarán las mismas festividades
Sagradas, que serán comunes a todas las religiones.

Habrá tres festivales principales cada año, que nunca serán impuestos como dogmas.

EDUCACION PARA UNA AUTENTICA RELIGION

1º.- Enseñar la ley de la evolución y, como consecuencia de ella, la existencia de los Maestros, que están al servicio de la humanidad. Aunque ni esta ley, ni siquiera la existencia de los Maestros, serán impuestos como dogma de fé.

2º.- Los discípulos y aspirantes deben AMAR y vivir en todas partes armónicamente. Nada puede resistir a las constantes presiones del amor y de la armonía, cuando se las aplica durante un tiempo suficientemente prolongado.

3º.- Las organizaciones y grupos deben defender todo lo que tiende a la unidad.

Debe realizarse además un trabajo definido de curación y demostrar al mundo que el antiguo poder de curar reside aún en las manos de aquellos que conscientemente siguen a Cristo.

También deben hacerse los preparativos para desarrollar los poderes psíquicos superiores y, mediante la entrenada expresión de esos poderes, probar a los científicos del mundo las fuerzas latentes en el hombre, que pueden ser utilizadas por quienes, de manera sabia y sensata, siguen los pasos de Cristo, el psíquico más grande de todos los tiempos.
Finalmente, los miembros de las iglesias deberían estudiar el significado interno de los distintos ritos, colores y ceremonias y el trabajo que se realiza dentro de los templos, lo que ayudaría a los hombres a avanzar y evolucionar con más rapidez.
La tarea de la Jerarquía consiste en descubrir y llegar a los hombres y mujeres iluminados de todas las iglesias, partidos políticos, organizaciones sociales, económicas y educativas para que sea claro su propósito unido. Esto se hará por intermedio de los discípulos que trabajan en el mundo. Así se allanará el camino para la verdadera libertad de la humanidad, libertad que es aún un sueño y una esperanza, hasta en los países más democráticos y que llegará a través de una religión unificada y liberadora .

Este es un estudio realizado por una amiga, Sara, y que a mí me parece lo suficientemente bueno como para compartirlo.

Un abrazo.
Ana

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marzo 12, 2008 a 8:06 pm

Ana

VERDADES ESENCIALES

1ª.- Las religiones surgen de una sola fuente espiritual, y por eso todas las religiones unidas constituirán la única raiz de la que surgirá inevitablemente la religión mundial.
Entonces no habrá cristianos ni ateos, judíos ni gentiles, sino simplemente un gran conjunto de creyentes que provienen de todas las religiones actuales; aceptarán idénticas verdades, no ya como conceptos teológicos, sino como algo esencial para la vida espiritual; se mantendrán unidos en un mismo nivel de hermandad de relaciones humanas; reconocerán su filiación divina y tratarán de colaborar en el Plan divino a medida que sea revelado. Tal religión mundial no es un sueño vago, sino algo que va creándose en forma definida en la actualidad.

La 2ª indicación que está surgiendo es la esperanza de una revelación. No es posible saber cual será esa revelación. La revelación de la naturaleza de Dios se ha ido desvelando de forma paralela al desarrollo evolutivo de la conciencia humana y no nos corresponde definirla ni limitarla con nuestro pensar concreto, sino prepararnos para ir desarrollando nuestra percepción intuitiva y vivir a la expectativa de la luz reveladora.

Se espera una religión mundial, una revelación, y el desarrollo del reconocimiento espiritual.

En el futuro, el trabajo de las iglesias tendrá que orientarse en estas tres direcciones, pues el cumplimiento de tal tarea restablecerá a las iglesias y eliminará los errores del pasado.

Existen verdades básicas que las iglesias pueden presentar a los hombres de todas partes y que son similares en todas las religiones mundiales.

TRES INDICACIONES: Una nueva Religión Mundial.- Una revelación.- Un reconocimiento espiritual.

VERDADES ESENCIALES: La existencia de Dios.- La inmortalidad.- Cristo y su Jerarquía.- La hermandad de los hombres.- Los acercamientos divinos.

REALIDAD DE LA EXISTENCIA DE DIOS INMANENTE Y TRASCENDENTE

Entendemos por Dios inmanente el que han presentado siempre todas la religiones orientales, y es el que se halla profundamente dentro del corazón humano, «más cercano que las manos y los piés». El Yo que somos, como chispa emanada de Dios.

Entendemos por Dios trascendente, el presentado por todas las religiones occidentales, como fuera de su Universo, un Observador, es el Dios que presentó el pueblo judío a través de la Biblia y después las Iglesias cristianas y también los mahometanos.

Después se vió a Dios como el hombre perfecto, y el Hombre-Dios caminó en la tierra en la Persona del Cristo.

Las Iglesias deberían presentar ahora una síntesis de ambas ideas, que han sido resumidas en el relato de Shri Krishna (el Salvador de los indos, con una historia similar a la de Cristo) en el Bhagavad Gita, donde dice: «Habiendo penetrado el universo entero con un fragmento de Mi Mismo, Yo permanezco» Porque Dios es más grande que toda la creación, sin embargo, permanece en la parte.

REALIDAD DE LA INMORTALIDAD

Es común a todas las religiones la creencia de que el espíritu del hombre es inmortal; perdura eternamente y hoy entendemos que su permanencia es progresiva; progresa de un nivel a otro y de una etapa a otra en el Sendero de Evolución, desarrollando los atributos y aspectos divinos. Esta verdad implica necesariamente el reconocimiento de dos grandes leyes naturales: la Ley de Renacimiento y la Ley de Causa y Efecto. Las iglesias occidentales rehusaron reconocer oficialmente la Ley de Renacimiento (a pesar de que la habían aceptado en un principio). Así se extraviaron en un atolladero teológico y en un callejón sin salida, buscando explicaciones lógicas a cosas que sólo pueden explicarse por esta Ley. (Así afirmaron la existencia de un Cielo y un Infierno eternos, para premiar o castigar causas que habían ocasionado efectos desastrosos).

Las Iglesias de Oriente han reclamado con exceso estas Leyes, al punto que predomina en el pueblo una actitud negativa de conformismo hacia la vida y sus procesos, fundándose en una constante y prolongada renovación de la oportunidad.

El cristianismo ha insistido en la inmortalidad, pero afirma que la felicidad eterna depende de la aceptación del dogma teológico.

Nadie que crea en un Dios de Amor acepta el cielo de los eclesiásticos, ni tampoco «el lago que arde con fuego y azufre», la eterna tortura en la que, según se supone un Dios de Amor condena a todo aquel que no cree en las interpretaciones teológicas de la Edad Media, de los fundamentalistas modernos o eclesiásticos que tratan, mediante la doctrina, el temor y la amenaza de dominar al pueblo con una enseñanza antigua y caduca.

La verdad esencial reside en otra parte. San Pablo dijo: «el hombre cosecha lo que siembra» y así nos define la Ley de Causa y Efecto, conocida en Oriente como la Ley del Karma. También dijo: «logra tu propia salvación», cosa que no puede hacerse en una sola vida, sino a través de la Ley de Renacimientos, que hace de la escuela de la vida una experiencia que se repite hasta que el hombre haya cumplido el mandato de Cristo: «sed perfectos como vuestro Padre en los cielos es perfecto». Es por el constante renacimiento como el hombre alcanza, con el tiempo, la plenitud de Cristo.

La realidad de esta divinidad innata explica el anhelo que anida en el corazón de todo hombre por superarse, adquirir experiencia, progresar y esforzarse. No existe otra explicación sobre la capacidad que posee el espíritu humano para salir de la oscuridad, del mal y de la muerte y entrar en la vida y el bien. Tal ha sido la historia del hombre y nada puede detener este acercamiento a Dios.

EL CRISTO Y LA JERARQUIA

Otra verdad espiritual y esencial es la realidad del Cristo viviente, presente entre su pueblo y haciendo sentir cada vez más su presencia a medida que los hombres, al evolucionar, se acercan a El.

Las Iglesias han puesto el énfasis sobre el Cristo muerto, no dándole la debida importancia a su vivencia.

Los hombres han olvidado que Cristo vive con nosotros en la tierra, rodeado por sus discípulos, los Maestros de Sabiduría.

La futura religión mundial hará resaltar tales verdades; proclamará la vida y no la muerte, enseñará como se logra la vida espiritual y la realidad de quienes lo han logrado ya, y trabajan con Cristo para ayudar a salvar a la humanidad.

La existencia de la Jerarquía espiritual de nuestro planeta y la capacidad el género humano para ponerse en contacto y trabajar con ellos en una experiencia directa, personal y espiritual.

Durante 2.000 años El ha vivido entre nosotros, inspirando a sus discípulos activos, los Maestros de Sabiduría, conduciendo a cada hombre, bajo las Leyes de Renacimiento y de Causa y Efecto, a la perfección final que los convierte en colaboradores del Plan de Dios en la Tierra.

Los Maestros de Sabiduría son los encargados de la ejecución del Plan y ese Plan no es otro sino el proceso de la evolución del hombre.

Las etapas de evolución del hombre son: Hombre salvaje, hombre civilizado, Idealista, Discípulo, Iniciado y Maestro. Cuando el hombre recibe la dignidad de Maestro pasa a formar parte de un Departamento de la Jerarquía espiritual y su labor es ayudar a la humanidad a través de la ayuda al individuo, convirtiéndose en un canal directo por el que fluye la vida divina, por vía visible o invisible.

La vía indirecta o invisible consiste en enfocar energía en el alma de un hombre idealista, que sirve a sus semejantes. A veces los Maestros actúan por vía visible y conviven con los hombres, como un Pitágoras en Grecia, Buda en India o Cristo en Palestina.

Sea por vía directa o indirecta, el Maestro ayuda a la evolución, aunque ésta, depende de nosotros mismos en cuanto a la rapidez; no podemos impedirla, porque todo ha de evolucionar, pero si se llega a ser discípulo de un Maestro, la evolución es más rápida.

Estas son verdades que las Iglesias con el tiempo apoyarán y se llegará a una humanidad muy diferente a la de hoy, que reconocerá la divinidad en todos los hombres en sus diferentes etapas de manifestación.

Esta humanidad no sólo esperará el retorno del Cristo sino que estará segura de su advenimiento. Y ese advenimiento no constituirá el retorno triunfal de una Iglesia conquistadora; no regresará para gobernar, sino para que los hombres reconozcan los signos de su presencia y sepan que El es quien derriba las Iglesias con la fuerza de su influencia en los corazones y la vida de los hombres.

Entonces se darán cuenta de que la palabra espiritual tiene muy poco que ver con la religión, sino que significa actividad divina en todos los aspectos del vivir y del pensar humanos; captarán la estupenda verdad de una economía sólida y justa, un auténtico humanitarismo, una educación efectiva y la ciencia dedicada al mejoramiento humano y de todos los Reinos. Esas son actividades profundamente espirituales que, conjuntamente utilizadas, constituyen verdades religiosas; entonces los hombres descubrirán que la religión organizada es sólo un aspecto de esta experiencia mundial de la divinidad.

Cristo vendrá de tres maneras:

1º.- Vendrá a medida que los hombres reconozcan que El está aquí y que lo ha estado siempre, aunque aparentemente dejó la tierra. Ha estado siempre presente, aunque invisible, como la gran energía impulsora de los hombres que aman y actúan en su nombre.

2º.- Vendrá para ejercer influencia, inspirar y guiar directamente y hablar personalmente con sus discípulos avanzados que trabajan en el campo mundial y se esfuerzan por establecer correctas relaciones humanas.

3º.- Vendrá a los corazones de todos los hombres, manifestándose como el Cristo morador interno que lucha por alcanzar la luz, influyendo en la vida de los hombres para que lleguen al reconocimiento consciente de la divinidad.

La iglesia del futuro trabajará para difundir estas verdades existentes, lo cual traerá una gran regeneración en el cuerpo de la humanidad, una resurrección a la vida y el restablecimiento de la vida de Dios en la tierra.

Cuando esto haya asumido grandes proporciones y se reconozcan mundialmente dichas verdades, tendremos el restablecimiento de los Misterios y la comprensión de que el Reino de Dios está en la tierra.

LA HERMANDAD DEL HOMBRE

Este es el principio fundamental del Cuarto Reino de la naturaleza, el Humano.

Todos los hombres son hermanos; bajo la diversidad de color, credo, cultura y civilización; existe sólo una humanidad, sin distinciones ni diferencias en su naturaleza esencial, en su origen, objetivos mentales y espirituales, capacidades, cualidades, proceso de desenvolvimiento y desarrollo evolutivo. En estos atributos, todos los hombres son iguales; sólo en relación con el tiempo y las circunstancias, se han hecho patentes las diferencias aparentes.

Las iglesias deben empezar a enseñar la hermandad desde el punto de vista de la vida divina, eternamente presente en todo corazón humano, sin distinción de individuos, naciones o razas.

La verdadera expresión de esta hermandad debe venir por el establecimiento de las correctas relaciones humanas y la práctica de la buena voluntad.

Los ángeles cantaron «Gloria a Dios en las alturas y paz a los hombres de buena voluntad». Porque sólo en la medida en que se manifieste la buena voluntad en la vida cotidiana, se establecerán correctas relaciones y podrá haber paz en la tierra.

Las iglesias han olvidado que todos los hombres son divinos, y que algunos ya son conscientes de Dios y expresan la divinidad, mientras que otros aún no lo son, pero que eso depende del grado de evolución. No puede por tanto, haber condenación eterna.

No hay diferencias en la naturaleza humana y todos los hombres estamos llamados a encontrar y expresar nuestro Cristo interno.

Sólo existen diferentes grados de conciencia.

LOS ACERCAMIENTOS DIVINOS

Se produjeron en el transcurso de los siglos, y siempre trajeron una comprensión más clara del propósito divino, una nueva revelación, la institución de algún aspecto o credo mundial, produciendo una nueva civilización y cultura o un reconocimiento nuevo de la relación entre Dios y el hombre o entre el hombre y su hermano.

En el remoto pasado de la historia, sugerido por los símbolos y Biblias del mundo, tuvo lugar el primer acercamiento: la individualización.

El hombre se dió cuenta, al descubrir la facultad de pensamiento, de que no sólo era parte de un grupo, sino que era un individuo; un individuo que aunque pertenecía a un grupo, pensaba y sentía de forma individual. Tal cosa ocurrió cuando Dios se acercó al hombre e implantó en él el poder rudimentario de pensar, razonar y saber. La Mente Universal quedó reflejada en la minúscula mente del hombre.

Como resultado de este acercamiento, tuvo lugar el segundo: comprender que el ser que tenía enfrente era él mismo con otra forma y con otro pensamiento; se dió cuenta de que tenía que darle la mano a ese ser que estaba junto a él, y caminar juntos para crear en sus mentes y ver con el pensamiento lo que era el amor y también comprender lo que era el sufrimiento. Compartir debía ser lo primero; respetar a su hermano y ayudarle, lo segundo. Así comprendió y llegó al amor.

Como vemos al principio mental se agregó otro atributo: el amor.

Este primer gran acercamiento con dos atributos, hizo posible que el alma humana expresara y manifestara dos aspectos de la divinidad: Inteligencia y Amor. La inteligencia florece hoy por medio del conocimiento y de la ciencia; sin embargo, no ha desarrollado aún la latente belleza de la Sabiduría (que nos llega a través de la intuición). El amor empieza ahora a ocupar la atención humana, en cuanto su aspecto más elevado, el amor universal. Su aspecto básico más inferior, la buena voluntad, está al fin siendo reconocida como energía divina, siendo aún una teoría y una esperanza.

Buddha vino a la tierra y personificó en Sí mismo la divina cualidad de la Sabiduría; fué la manifestación de la luz, el instructor del camino de iluminación. Instó al pueblo a seguir el Sendero de la Iluminación, cuyos aspectos evidentes son sabiduría, percepción mental e intuición.

Luego vino el segundo gran Instructor, el Cristo, que personificó en Sí mismo un principio divino aún mayor -más grande que el de la mente, el Amor- sin embargo, abarcó también en Sí toda la luz del Buddha. Cristo fué la expresión de la Luz y del Amor.

Hemos tenido cuatro grandes acercamientos. Los posteriores nos aclararon la verdadera naturaleza de los primeros y demostraron que lo que fué concedido a la raza en tiempos remotos, constituye una herencia divina y la simiente de la perfección final.

Ahora es posible un quinto acercamiento. Una nueva revelación se cierne sobre el género humano y los cuatro anteriores acercamientos han preparado a la humanidad. Un nuevo cielo y una nueva tierra están en camino. Las palabras «un nuevo cielo», significan una concepción completamente nueva sobre el mundo de las realidades espirituales y quizás de la naturaleza de Dios.

Lo que este quinto Acercamiento traerá a la humanidad no lo sabemos ni podemos saberlo. Desde hace algunos años, la Jerarquía espiritual de nuestro planeta se ha estado acercando a la humanidad; a ello se deben los grandes conceptos sobre la libertad, el sueño de hermandad, compañerismo, colaboración mundial y el de una paz basada en correctas relaciones humanas. Tenemos también la visión de una nueva y vital religión mundial, un credo universal que tendrá sus raíces en el pasado y presentará la naciente y nueva belleza y la próxima revelación vital.

REGENERACION DE LAS IGLESIAS

Las Iglesias, tanto de Oriente como de Occidente, pueden regenerarse y purificarse.

Ellas pueden llegar a ser dispensadoras de la verdad y verdaderas representantes del Reino de Dios en la tierra. Los cambios necesarios para llegar a eso, son factibles, si tenemos en cuenta los siguientes factores:

Dios no es como ha sido presentado; la salvación tampoco se alcanza como lo enseñan las iglesias, ni el hombre es el miserable pecador que el clero obliga a creer que es. Por el contrario, el corazón de la humanidad es sano; Dios en su verdadera naturaleza y con todo su poder, está presente en la persona de cada hombre, aunque sin revelarse en la mayoría, pero avanzando hacia su plena expresión.

También los eclesiásticos son fundamentalmente divinos, muchos de ellos son además hombres que se hallan en el camino de iluminación como cualquier otro grupo de hombres de la tierra.

Hombres grandes y buenos, santos y humildes, ofician como sacerdotes en todas las iglesias, tratando de vivir dando ejemplo de vida, de conciencia crística y demostrando su íntima y reconocida relación con Dios.

Si estos hombres saben luchar y anteponer su espiritualidad a los credos materialistas y estrechos; si saben intensificar el fuego de sus corazones y abandonar sin lucha ni violencia las doctrinas que mantienen al pueblo aprisionado mentalmente, y aciertan a representar las pocas y verdaderas enseñanzas a las cuales responden los corazones de los hombres de todas partes, se darán cuenta de que Cristo y la verdadera Iglesia interna están de su parte, por tanto, la victoria ya les pertenece.

Los procesos de evolución podrán ser largos, pero ha sido comprobado que son seguros, y que nada puede detener el avance hacia el Reino de Dios.

La humanidad debe progresar y acercarse más a la divinidad, etapa tras etapa, ciclo tras ciclo, descubrir una luz más brillante y adquirir un creciente conocimiento de Dios. El, en la persona de Cristo y sus discípulos, también se acerca a los hombres.

Así como fué en el pasado, será en el futuro; una revelación sucederá a otra, hasta que la Gran Vida Animadora de nuestro planeta quede revelado en toda su gloria; entonces El será quien se acercará a su pueblo, regenerado y purificado.

Las Iglesias comprenderán entonces que Dios actúa de muchas maneras, a través de muchos credos y que, cuando se efectúe la unión de éstos, se revelará la plenitud de la verdad.

Esta es la principal razón para eliminar las doctrinas no esenciales, lo que dará paso poco a poco, a la instauración en la tierra de la NUEVA RELIGION MUNDIAL.

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Es éste un trabajo hecho por una amiga, muy válido para todas aquellas personas que sin fundamentalismos buscamos la verdad.

Un cordial saludo.
Ana

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marzo 16, 2008 a 10:11 am

Ana

VIDA DESPUES DE LA MUERTE

por Aart Jurriaanse

Para la persona no evolucionada, no existe conciencia después de la muerte; la mente no está lo suficientemente despierta para reaccionar, y no hay una reserva de memoria que puede revivirse. Para ellos, la muerte será por tanto un reposo profundo y sin sueños.

Los que están algo evolucionados, que constituyen la masa de la humanidad, están todavía enfocados en los aspectos físicos y emocionales de la vida, estando guiados por motivos egoístas y gratificaciones de deseo sensual. Para ellos el paso al mundo astral será sólo una condición de semi–conciencia, de desconcierto emocional y mental, y un fallo en reconocer su entorno o circunstancias – sólo un vago y confuso mundo de ensueño.

El hombre medio bien intencionado, con defectos, típicos del ser humano normal en desarrollo, pasa la mayor parte del tiempo, durante su estancia en las esferas subjetivas, en el plano astral, viviendo principalmente de sus recuerdos y pensamientos, y acarreando en su conciencia los intereses y tendencias que caracterizaron su vida en la Tierra. Muchos hasta no serán conscientes de que han ‘fallecido’. Sin embargo, en algunos casos la estancia astral será perturbada por un impulso constante de regresar a la vida terrenal – posiblemente causado por los sentimientos de intenso amor por alguien dejado atrás, algún deseo incumplido, o la realización o ilusión de alguna tarea inconclusa. Para ellos no habrá descanso hasta que regresen.

También existen los ‘terrenales’ – aquellas pobres almas que vivieron una vida malvada, cruel y egoísta en la Tierra, o que vivieron una existencia puramente material o sensual y que, aún después de fallecer, todavía anhelan bienes mundanos o satisfacciones sensuales. Para ellos la vida astral es un periodo de verdadero infierno; muchas veces no conscientes de haber dejado el mundo físico, llegando así a frustrarse en extremo.

Para el aspirante que ha descubierto el Sendero de Retorno y se ha hecho consciente de la luz por delante, que le conduce de revelación en revelación y a una luz cada vez más brillante, la muerte no es sino una liberación de las restricciones físicas, y una oportunidad de servicio y expresión más efectivos. Él descubrirá que, aún en el cuerpo físico, ya ha comenzado un campo de actividades de servicio durante las horas de sueño que ahora puede ampliar otorgando toda su atención.

Una de las grandes ventajaso es que el público en general se está haciendo consciente del hecho de la continuidad de la vida del alma, y de la retención de la conciencia después de la muerte; está comprendiendo que no hay motivos para temer a la muerte, un sentimiento que en el pasado estuvo meramente basado en la ignorancia y en un terror a lo nuevo y desconocido.

El movimiento Espiritista, con sus amplias ramificaciones mundiales y amplia literatura, ya ha ofrecido un valioso servicio al eliminar muchos de los temores a la muerte.

PURGATORIO

Para el hombre de buena voluntad, la vida en el cuerpo físico podría considerarse como un purgatorio; para él la vida astral ‘futura’ será una liberación feliz de la vida terrenal, con su gama interminable de dolor, sufrimiento, temor y fricción; pero no encontrará ese mítico ‘paraíso’ al otro lado, con sus calles doradas y sus adorables ángeles con arpas volando por allí.

Para el hombre de mal, la situación será diferente. Tal persona, habiendo tenido su primera experiencia de ‘infierno en la Tierra’, también se ha preparado otro lecho de espinas en su próxima vida, donde morará en la oscuridad, rodeado de reflexiones y memorias de sus acciones malvadas, y torturado por el autoreproche y el remordimiento.

Una de las peores tergiversaciones con las cuales las ‘religiones del temor’ tan frecuentemente amenazan a los creyentes es ¡el castigo ‘eterno’ por una falta momentánea! ¡Cuán terrible pretendido juicio se atribuye al Dios del Amor! No, afortunadamente para nosotros no es esta la forma en que el Padre impone el castigo a Sus hijos. Existen las leyes de la Naturaleza, como la Ley de Causa y Efecto, que debe seguir su curso, y de acuerdo a ella cada acción inevitablemente produce una reacción correspondiente. El hombre consecuentemente será recompensado o penalizado por todas sus actividades en proporción directa a su fortaleza, cualidad y motivación – pero esto ciertamente no debe considerarse como una retribución o castigo inexorables por parte de una Deidad implacable.

Que el hombre debe pagar sus deudas por acciones pasadas, o recibir una recompensa proporcionada, es suficientemente justo. Pero la belleza de la vida, y uno de los dones supremos de la Divinidad, es que aún el peor pecador puede siempre tener otra oportunidad para rehabilitarse – y si esto no se consigue en su vida presente, entonces tal posibilidad de redención se le otorgará nuevamente en alguna vida siguiente, y así, en el curso del tiempo, cada individuo descubrirá el Sendero de Luz, el Sendero de Retorno al Padre.

CREMACION

A lo largo de las eras las muchas razas, cada una con sus costumbres, tradiciones y bases místicas y religiosas, han creado numerosos métodos de desechar los vehículos físicos abandonados. Estos han variado desde dejar los cuerpos para que sean devorados por animales salvajes, tales como las hienas, los cocodrilos, los tigres y los buitres; el enterramiento, con los cuerpos en posturas variadas, en sepulturas, cuevas, tumbas, catacumbas y pirámides; incineración en piras funerarias y otras formas de cremación; y finalmente el embalsamamiento para preservar el cuerpo de la descomposición.

Muchos de estos métodos aún se utilizan, pero la inhumación en la Madre Tierra es probablemente la forma más utilizada comúnmente. Es el menos higiénico porque muchas muertes son causadas por enfermedades infecciosas, y al enterrar estos cuerpos, la tierra se contamina con los gérmenes y virus causales, que pueden permanecer contagiosos durante muchos años. Así el entierro de millones de cuerpos infectados ha contaminado grandes áreas de la superficie terrestre.

Con gran diferencia, la forma más efectiva, higiénica y ‘limpia’ de desechar estos restos físicos es la cremación. La técnica exacta a aplicar, y si se utiliza piras o equipamiento eléctrico, es indiferente. Lo que importa es que la cremación está cada vez más ganando terreno sobre otras prácticas, y esto en el futuro podría contribuir al menos en la purificación del suelo, y en la reducción de las fuentes de infección.

(Revista Share International − Diciembre 1986)

Enseñanzas Sabiduría Eterna

Como puede verse, es un artículo que me ha parecido interesante analizar, cada cual con la libertad de que pueda disponer y que se pueda permitir, pero que puede ser útil para hacer que la razón funcione y con serenidad y con la ayuda dela luz del alma, sacar las conclusiones oportunas, cada cual las suyas, que no serán ni mejores ni peores que las de los demás, serán las que en estos momentos estamos capacitados para ver.

Un cordial saludo.
Ana

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marzo 17, 2008 a 10:26 am

Ana

EL TEMOR A LA MUERTE

Existen varias razones subyacentes para el constante temor a la muerte. Está el horror a lo desconocido e indefinible, unido a la duda sobre la inmortalidad del hombre y a la incertidumbre de lo que se convertirá después de su muerte. ¿Existe un ‘cielo’, y que sucede con la amenaza de consumirse eternamente en el purgatorio? Existe también el siempre presente temor del proceso de separación real cuando la esencia de vida se retira y el espíritu o alma se marcha del cuerpo.

Las personas parecen olvidarse que tal sensibilidad está asociada con la vida activa en funcionamiento en el cuerpo físico, y que con la retirada de la vida todos los sentidos físicos de dolor simultáneamente desaparecerán.

No existe la ‘muerte’; es sólo una cuestión de paso desde un nivel de conciencia despierta a otro, de la conciencia física a la conciencia espiritual. Si el hombre llegara a esta realización entonces los temores se desvanecerían. La ‘muerte’ no es algo a que temer, sino por el contrario, en muchos aspectos, es una fase a la que se debe dar una bienvenida – qué bello pensamiento para la persona mayor que ha pasado por la rutina de la vida y experimentado su bienestar e infortunio, que pueda desprenderse de su prisión física densa con todos sus sufrimientos, dolores y temores, que pueda cambiar la vida física con todas sus preocupaciones, dudas, decepciones y tensiones mentales, por un periodo de vida en un cuerpo espiritual que ya no se cansará ni estará sujeto a todos los problemas terrenales.

En ese nuevo mundo del espíritu se dará un amplio trabajo a aquellos que quieran contribuir a la redención de la humanidad. Semejante trabajo será de una naturaleza agradable, y compatible con el carácter, inclinación y estado de desarrollo individual.

Como cabría esperar, el enfoque de la juventud a estos pensamientos puede ser bastante diferente. Para ellos la vida está sólo empezando, con todos sus placeres, experiencias y desafíos que superar. Para ellos la muerte es todavía algo remoto en lo que a su vida personal incumbe – algo que le sucede a otros. Para los fuertes y vigorosos, la muerte es algo en el distante y vago futuro que no debe aún ser contemplado, hasta que súbitamente lo inesperado tiene lugar, alterando todos los planes e ideas preconcebidos. De pronto el inconsciente es llevado frente a frente ante el Ángel de la Muerte, debiendo afrontar duramente algunos de los hechos inexorables de la vida que hasta ese momento se habían dejado fuera de consideración. Para el que no está preparado esto probablemente significará una conmoción intensa, seguido de un temor sobrecogedor. Este es el momento en el cual un conocimiento más agudo de los hechos de la vida sería de gran ayuda – una realización de que la vida en el mundo físico es meramente una fase pasajera en un ya largamente establecido esquema cíclico en la existencia del alma, alternando entre periodos pasados tanto en la carne como en el mundo del espíritu.

¿Qué importancia tiene si una aparente vida prometedora es inesperadamente interrumpida? Aunque el propósito real de tal aparente destino cruel permanezca oculto a la visión miope del hombre, se puede tener la seguridad de que existe una buena razón para tal suceso. Desde el punto de vista humano la muerte frecuentemente parece severa y sin sentido, pero debemos recordar que el hombre sólo puede visualizar un sector muy estrecho del Plan general, y su perspectiva debe inevitablemente ser limitada. Se debe recordar también que la vida terrenal que ha sido interrumpida, después de una estancia espiritual más corta o más larga, será reasumida en un nuevo vehículo físico para continuar las experiencias planificadas por el alma.

LIBERACION

No, a aquellos que se marchan no se les debe tener pena, tampoco se debe temer a la muerte – uno se debe alegrar en su nombre porque, durante un tiempo, ellos han sido liberados de las trabas y limitaciones físicas. Es la inmersión del alma en la oscuridad de la forma física – el proceso conocido como el ‘nacimiento’ – la que se debe considerar como una entrada en la oscuridad y un periodo de ‘muerte’ para el alma.

Los únicos que realmente sufren por la muerte son aquellos que se quedan, que han sido súbitamente apartados de sus seres queridos, y que durante un tiempo serán despojados del amor, la compañía y quizás el apoyo de los que han partido. Sin embargo, con un enfoque correcto los supervivientes deberían pronto adaptarse, una vez que comprenden que los que partieron están realmente mucho mejor en su nuevo entorno, y que su pena está principalmente causada por su autocompasión. Intentad comprender que es sólo un ¡’au revoir’ – hasta la vista!

Estas son amplias generalizaciones. Así como entre los miles de millones de seres humanos no existen dos exactamente iguales, es imposible describir las condiciones detalladas que serían aplicables a todos los individuos y circunstancias. Por tanto sólo amplios principios pueden delinearse. Debe comprenderse que cada vida individual, teniendo su propio modelo particular, es ajustada y coordinada alrededor de estos principios básicos según la posición ocupada en tiempo y espacio por el ser en cuestión, de acuerdo a su estado de desarrollo, los rayos e influencias que afectan su aura, y finalmente conforme a las directrices del alma encarnada.

Este es otro ejemplo de la relatividad de toda verdad en lo que puede ser interpretada por las mentes limitadas de los hombres. Cada individuo, siendo una entidad separada, debe absorber, digerir y aplicar, en lo mejor de sus posibilidades, tanta verdad como pueda comprender y afrontar en su estado particular del despertar y expansión de su conciencia.

Enseñanzas Sabiduría Eterna

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Un cordial saludo.
Ana

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marzo 19, 2008 a 5:06 pm

Ana

LA SEMANA SANTA

Según estas palabras ésta debería ser una semana de santidad, recogimiento y buenos actos, pero resulta que como otra fiesta más, es una semana de muchas manifestaciones externas: vestidos neuvos, de mantillas, de zapatos, de buenos trajes, de grandes tronos con sus imágenes cargadas de joyas….

No sé en cuantos sitios, pero sí sé que los hay, donde los nazarenos se pasan la semana recluidos en casas expresamente dedicadas a tal fin, donde la bebida corre como el agua, y luego, debajo del trono, ante la voz del capataz todos levantan el trono y la emoción y las lágrimas se manifiestan en los rostros.

¿De verdad que ésto es la Semana Santa?. Como poco debería ser un tiempo de recogimiento, de meditación sobre las enseñanzas de Cristo y una visualización de cómo debe ser nuestro camino en la tierra. Pero claro, todos nos conformamos con lo más fácil: procesiones, fiestas y comilonas, y que si esta imagen es más valiosa que la otra, que si esas joyas se las regaló no sé quien, etc., etc. ¿¡Qué pena!. ¿Qué pensará Dios de nosotros?, de todos, de los eclesiásticos y de los que no lo somos. ¿Para qué querrá una imagen esas joyas, con tanta hambre que hay por el mundo?.

Ana

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marzo 23, 2008 a 3:19 pm

Ana

CRECIMIENTO ESPIRITUAL: INSTINTO Y CONOCIMIENTO

El instinto es ese misterioso atributo dado por Dios que guía a todas las formas en manifestación en su ordenado sendero a través de la vida, hasta que se alcanza la etapa que se conoce como ‘individualización’. Esta es la etapa en que la acción totalmente instintiva es reemplazada por primera vez por los incentivos conscientes de la razón, generados por la mente – la primera expresión de ‘auto-conciencia’.

Gran parte de la vida emocional es gobernada por el instinto, que funciona por debajo del nivel de conciencia y sirve de protección natural contra influencias adversas del medio ambiente. El instinto también es responsable del desarrollo de los hábitos y características que distinguen a los organismos y asegura la procreación y propagación de todas las especies de la naturaleza.

La naturaleza instintiva, que es tan característica del reino animal, debe verse por consiguiente como el principio inmaduro que etapa tras etapa evolucionará hacia la conciencia final. Es esa capacidad de hacerse consciente del entorno y que reacciona espontáneamente a ciertos factores que componen ese entorno, y que finalmente conducirá a la construcción de ciertos modelos de comportamiento instintivo. Se establece un tipo de memoria inconsciente que funcionará y conducirá a una reacción específica sin recuerdos conscientes. Una ilustración típica de esto es el instinto de auto-conservación manifestado de numerosas maneras en ambos reinos animal y humano. Otro ejemplo llamativo se encuentra en el instinto protector de la madre que las hembras de muchas especies muestran cuando sus crías son amenazadas.

CONOCIMIENTO

El conocimiento es lo que se adquiere aprendiendo, y puede considerarse como la suma total de la experiencia y costumbres humanas – es lo que queda registrado en el cerebro por medio de sus cinco sentidos, y que posteriormente es correlacionado, clasificado y guardado para referencia futura y programado en la computadora humana. Es el compendio de todo lo que el hombre ha extraído de las experiencias de la vida, y como se relaciona con lo que ha sido observado por los sentidos y emociones, permanece por lo tanto limitado principalmente a los aspectos materiales de la vida humana.

La memoria está íntimamente asociada con el conocimiento, y es un reflejo de la claridad con que los hechos han sido registrados en el cerebro. La calidad del intelecto puede estar seriamente limitada por las deficiencias de la memoria. En otros casos puede haber una memoria excelente, pero cuando se combina con un cerebro mediocre, que no puede aprovecharse totalmente de las principales cualidades de la memoria, sólo pueden esperarse resultados mediocres.

Adquirir mayor conocimiento aumenta la responsabilidad. Si el conocimiento adquirido a través de los muchos canales posibles no es aplicado con discriminación y se le da expresión de una manera apropiada, causará estancamiento y obstrucción, que se manifestarán como un desorden emocional o físico del sistema. Causará literalmente la indigestión intelectual. Un principio que el aspirante debe asimilar desde las primeras etapas es que el conocimiento debe compartirse con los demás – no se adquiere para ser usado egoístamente, sino que debe aplicarse para el beneficio y servicio de un mundo necesitado.

Todo el conocimiento, sin embargo, no se relaciona solamente con las cosas materiales. Está también el conocimiento espiritual de la vida subjetiva. Este conocimiento se refiere a las energías y fuerzas a diferencia del conocimiento relacionado con el mundo manifestado. Al hombre corriente, sin embargo, le falta todavía el equipo necesario para registrar eficazmente los fenómenos subjetivos que principalmente permanecen fuera del alcance de la conciencia normal. La inmensa mayoría de los hombres sólo son totalmente conscientes del plano físico, pero el conocimiento perfecto no se alcanzará hasta que el hombre también sea consciente del plano del espíritu – el plano del alma.

El conocimiento puede ser clasificado en tres categorías:

(a) El Conocimiento Teórico: También puede llamarse ‘conocimiento académico’. El hombre no está en posición de verificar personalmente todos los supuestos hechos y experiencias de la vida y sus muchas ramas de aprendizaje, y le falta también el entrenamiento y equipo necesario para tal versatilidad. Así que la mayor parte del conocimiento adquirido por el hombre se halla en lo que él cree ser las fuentes autoritarias proporcionadas por escritores u oradores. Él acepta en gran parte estas declaraciones con la confianza de que tienen su origen en los diversos trabajadores experimentados en todos los campos del pensamiento, y por lo tanto sus opiniones en muchos aspectos están influenciadas por otros. Gran parte del conocimiento del hombre no es información real, sino solamente creencias que han sido transmitidas y aceptadas, y muchas de ellas seguramente no pueden ser respaldadas por ‘la prueba científica’. Estas mismas personas, sin embargo, muy a menudo protestan ruidosamente contra la aceptación de nuevas ideas, sobre todo cuando tienen que ver con el mundo subjetivo, porque no pueden proporcionarse pruebas materiales.

(b) El Conocimiento Discriminativo: Aquí entra en juego la mente concreta, y los hechos son considerados racionalmente y contrastados con otra información conocida, intentando así llegar a una conclusión inteligente. Lo que parece falso, irrazonable, no comprobable o no esencial es eliminado o rechazado, y se hacen esfuerzos para penetrar hasta el fondo de la cuestión mediante la lógica o por métodos científicos. Éste es por consiguiente el enfoque del pensador y de la mente científica, y supone concentración y meditación. Es a través de estos últimos procesos que tantos científicos sin darse cuenta han puesto los pies en el terreno esporitual, porque durante tal meditación sus mentes se vuelven receptivas a algunas de las verdades eternas de los mundos superiores. ¡Estas ideas posteriormente son transferidas a sus cerebros, dando lugar así a los brillantes ‘descubrimientos’ de la ciencia!

(c) El Conocimiento Intuitivo: Este paso es una continuación lógica de la fase descrita en el párrafo anterior. En el plano intuitivo hay muchas verdades que siempre han existido allí, pero que no han sido aún reconocidas y aceptadas por el mundo de los hombres. Solamente el individuo ocasional, con una mente entrenada en el pensamiento claro puede penetrar estos planos por medio de la meditación enfocada, y con su mente receptiva puede hacer descender al cerebro físico algunas de las ideas que se encuentran en estos niveles superiores.

En la clasificación anterior quizás podía añadirse una cuarta categoría que podría llamarse Conocimiento Espiritual. Éste es el conocimiento interior del discípulo, que podría asociarse con su desarrollo espiritual, y que puede favorecerse de tres maneras:

(1) Por la expansión sistemática de conciencia el discípulo se da cuenta consecutivamente del próximo paso que tiene que dar y del próximo objetivo que tiene que dominar.

(2) Las nuevas verdades que han sido percibidas deben ser más claramente definidas, absorbidas, y luego manifestadas a través de la meditación, la experiencia práctica y el servicio. Éste es a menudo un procedimiento largo porque deben asimilarse completamente estas nuevas ideas o principios, hasta que formen una parte íntima del mismo ser del discípulo.

(3) Con el aumento de conocimiento llegará el momento en que el discípulo haya reunido el suficiente para poder transferir o comunicar algo de este conocimiento a otros. A través de la enseñanza, el propio conocimiento del instructor se amplificará más allá, porque para permitirle comunicar los hechos éstos deben primero definirse claramente en su propia mente, y durante este proceso de cristalización y al acabar su tarea, su conocimiento se incrementará mucho más.

Aunque el conocimiento adquirido debe compartirse, hay que dar la oportunidad a la nueva información recientemente adquirida a que sea asimilada, madurada, y coordinada con el conocimiento existente, o de lo contrario podría encontrarse que poco conocimiento o conocimiento a medias podría llevar pronto a la confusión. Compartiendo el conocimiento, hay que tener también cuidado de nunca ser presuntuoso, presumido o arrogante acerca de él, y nunca imponer nuestras opiniones sobre los demás cuando estas ideas no son bienvenidas.

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Artículos extraidos de La Sabiduría Eterna

Un cordial saludo.
Ana

Maitreya – el Instructor del Mundo
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marzo 27, 2008 a 6:56 pm

Ana

La transmutación es un proceso a través del cual lo inferior se va transformando en un nivel superior hasta llegar a lo más perfecto dentro de sus límites. Ocurre en todos los reinos de la naturaleza, y es lo que conocemos como «alquimia». Este proceso lo conocemos más en el reino mineral, pero igualmente ocurre en el ser humano. Este artículo, posiblemente, nos pueda aclarar algunas ideas.

LA RADIACIÓN Y EL AURA

Toda radiación debe ser considerada como el proceso transmutador en funcionamiento activo, o en otras palabras, el traspaso de energía de una forma a otra. Lo que sucede básicamente es que el núcleo interno positivo de fuerza o vida del átomo o forma, alcanza tan intenso ritmo de vibración, que los electrones negativos son expulsados más allá de la esfera de atracción normal, o más allá de las paredes de confinación de la forma que los mantenía recluidos. Entonces ya no son atraídos de vuelta a su centro polar original, sino que escapan y deben encontrar una nueva estancia, siendo absorbidos temporalmente en el cuerpo etérico o vital que rodea todas y cada forma. Esto en principio es verdad no sólo para el átomo, sino para todas las formas en todos los reinos de la naturaleza.

El impacto de una verdad o de un concepto mental, y su reconocimiento, es una indicación de que la cualidad de una esfera específica de actividad irradiante ha sido registrada por la mente. Esto es lo que ocurre con todas las así llamadas ‘expansiones de conciencia’ a las cuales la mente del hombre puede responder: él registra una serie sucesiva de vibraciones y radiaciones emanando de diferentes fuentes de actividad, y cuando cada una de ellas es conscientemente registrada y reconocida por la mente, otro ladrillo se ha colocado en los fundamentos de la conciencia en desarrollo, y otra abertura se ha producido en la trama etérica confinante, conduciendo así a una luz más clara y una percepción más profunda.

Siempre presente

Estas esferas de actividad irradiante están siempre presentes, y es sólo el instrumento que no alcanza y no consigue registrar aquello que está disponible; el proceso evolutivo es por tanto uno de desarrollo y refinamiento del aparato de respuesta, primero para permitirle reconocer y absorber, y luego para emplear con eficacia las radiaciones cuando son contactadas en cada etapa. La mente registrará estas cualidades, actividades irradiantes o impulsos que emanan como impresiones, ideas y revelaciones, y el grado en el cual el discípulo se beneficiará de estos impulsos dependerá de su grado de desarrollo, y de la firmeza de su propósito y esfuerzo.

Con el progreso a lo largo de su sendero, el discípulo se vuelve más eficiente, no sólo para absorber energías disponibles de diferentes fuentes, sino que sus propias actividades irradiantes también aumentarán, tanto si tiene conciencia despierta de ello como si no. Su esfera de influencia será proporcionada a su evolución espiritual, y la naturaleza e índole de su radiación determinarán la cualidad de su aura envolvente.

Una de las fuerzas más poderosas que el hombre puede irradiar, es esa cualidad dominante del alma – ¡el Amor! Siempre que las acciones del servidor irradien amor comprensivo, estas pueden realmente ser estrictas y hasta severas, sin causar daño aunque quizás sean una fuente de dolor momentáneo.

La radiación y el magnetismo están en los fundamentos de todo trabajo grupal; cuando el discípulo se vuelve más irradiante y magnético espiritualmente, y cuando su corazón y cabeza se relacionan conscientemente, su radiación crece rápidamente y se vuelve más notable en su entorno, evocando una respuesta igual en los otros. También atraerá la atención del Maestro que trabaja con l el alma del discípulo, y en el cual ha estado irradiando sus fuerzas.

Curación

Diferentes formas de curación también giran principalmente alrededor de la radiación magnética, y el paciente sólo puede ser realmente ayudado cuando la radiación positiva del sanador supera la condición negativa del paciente. La curación magnética e irradiante comprenden un estudio completo y provechoso por sí solo, y con la adquisición de un creciente conocimiento sobre el cuerpo etérico, su influencia y su control, la aplicación práctica de estos estudios promete jugar un papel de importancia creciente en la práctica sanitaria futura.

El serio sanador del futuro debe, sin embargo, no sólo tener conocimientos espirituales sólidos, con control sobre sus centros y la habilidad de dirigir y regular su radiación y magnetismo, sino que al mismo tiempo debe tener un completo conocimiento y entrenamiento en la medicina común y los métodos quirúrgicos. El conocimiento del médico facultativo, por ejemplo, resultará más efectivo en arreglar un hueso roto, que el de un sanador espiritual en las mismas circunstancias.

Cada forma manifestada está caracterizada por un entorno etérico o ‘aura’, que puede ser definido como la esfera de su actividad irradiante. Esto también se aplica al hombre. Los clarividentes, favorecidos con visión etérica, pueden distinguir el aura humana, comúnmente descrita en términos de color o luz. La importancia del aura radica en su cualidad irradiante y su consecuente esfera de influencia.

El aura es una combinación de radiaciones, energías y fuerzas ordenadas, que tanto pueden atraer como repeler lo bueno o lo malo, y es a través de contactos así efectuados que la tendencia global de la vida de un hombre es determinada.

Similarmente donde se juntan grupos, un aura grupal es creada, consistente en la combinación de las auras individuales, y la contribución áurica de cada miembro del grupo puede así tanto obstaculizar o beneficiar los objetivos del grupo. El aura unida determinará la condición del grupo, sus actividades, su utilidad y también sus problemas.

Cada persona que mira al mundo o a su entorno cercano, inevitablemente debe mirar a través de su propia aura envolvente, y la transparencia de esta ventana definirá la claridad o grado de distorsión de las imágenes recibidas. Este mismo principio se aplica a todos los impulsos y vibraciones que le llegan de fuentes externas. La claridad y pureza del aura es por tanto de principal importancia si definiciones e impresiones verdaderas han de recibirse, o irradiarse al mundo exterior. Auras oscuras y turbias son una de las razones principales de que las masas tengan a menudo puntos de vista distorsionados y actitudes perversas, no sean susceptibles a la razón, e inconscientemente rechacen las bellezas que la vida tiene para ofrecer. Su visión de su entorno y de todo lo que les influye está deformada; lo que ven es sólo un reflejo deformado y torcido de la realidad, y por lo tanto no pueden formar ningún concepto real del bien, de la verdad y de la belleza, porque para ellos todo está viciado al mirar a través de sus auras impuras. La consecuencia es que incluso la acción o actitud más inspirada y altruista de sus prójimos, de aquellos que pueden haber alcanzado una visión más clara y objetivos más puros, son malinterpretados y tratados con afrenta y sospecha.

El aura de fuerzas que envuelve al ser humano es de una naturaleza más compleja que aquella perteneciente a formas de reinos inferiores; el aura del hombre está compuesta de radiaciones de los cuerpos físico, emocional y mental, y su condición por tanto será determinada por aquel de estos vehículos que esté en ascendencia, y también por la cualidad de las emanaciones dominantes.

Cuando el aura comienza a afirmarse, se muestra automáticamente una mayor sensibilidad a las influencias de los niveles subjetivos, y el individuo se vuelve crecientemente magnético a ideas y conceptos espirituales. Su condición por tanto se volverá invocativa a la impresión espiritual, y las ideas subjetivas serán evocadas por su mente sin esfuerzo consciente por su parte.

Este aura magnética es encendida por el primer contacto genuino con el alma, y crecerá proporcionadamente con la frecuencia de tales contactos futuros, hasta que finalmente se vuelve un estado de conciencia y comunión habituales con el alma que puede establecerse a voluntad y en todo momento. Cuando se alcanza esta etapa, su foco estará en el plano mental y ya no estará controlado por su naturaleza emocional. Esto significa que ha realizado un comienzo exitoso en la construcción del puente de luz a través del cual se pueden introducir impresiones de planos superiores, y el cual crecientemente servirá para incrementar la cualidad de su aura, de ese modo mejorando constantemente su eficiencia como un canal e instrumento de servicio en las manos de los Maestros.

El mecanismo áurico que cada ser humano lleva consigo, refleja a aquellos con visión etérica una imagen verdadera de la etapa que el hombre ha alcanzado en su evolución emocional, mental y egoica. Un Maestro por tanto sólo necesita mirar a la luz reflejada dentro del aura, para saber exactamente hasta donde ha progresado el hombre en su sendero de desenvolvimiento espiritual.

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Artículos de «La Sabiduría Eterna»

Un cordial saludo.
Ana

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abril 6, 2008 a 12:50 pm

Ana

EL NUEVO GRUPO DE SERVIDORES DEL MUNDO

La humanidad no sigue un derrotero azaroso o fortuito: existe un Plan. La humanidad determina la rapidez de su evolución y el cumplimiento de su destino de acuerdo al Plan.

El éxito del Plan depende de la inteligente colaboración de los hombres y mujeres de buena voluntad en todo el mundo. Las personas colaboradoras de buena voluntad forman parte del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, el cual trabaja para complementar el Plan.

Los dirigentes del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo son quienes inician y llevan a cabo las actividades que benefician a toda la humanidad. Se los conoce por sus cualidades inofensivas, constructivas e incluyentes. Proporcionan la visión y moldean la opinión pública.

Detrás de estos dirigentes y de los hombres colaboradores de buena voluntad están los Custodios del Plan, «el gobierno espiritual interno del planeta». Se los menciona como «La Sociedad de Mentes Iluminadas», pues son más evolucionados que nosotros. También se los denomina «Maestros de Sabiduría».

Actuando en los principales campos de la actividad humana en todos los países del mundo, el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo se desempeña en la humanidad como factor sintetizador, y sienta las bases para las correctas relaciones humanas y la ultérrima unidad mundial.

El Nuevo Grupo de Servidores del Mundo no es una organización. No hay sede, presidente, funcionarios, ni registro de los miembros. Tiene únicamente servidores de la humanidad en todos los países cuya tarea es descubrir y ayudar a los hombres y mujeres de buena voluntad.

LOS MIEMBROS DEL NUEVO GRUPO DE SERVIDORES DEL MUNDO

Todo hombre o mujer de cada país, que trabaja para eliminar las separaciones entre los pueblos, evocar el sentido de hermandad, fomentar el sentido de interrelación e interdependencia mutuas sin establecer barreras raciales, nacionales o religiosas, forma parte del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, aunque nunca haya oído nombrarlo.

Los que forman el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo son extraídos de todos los sectores de la empresa humana. Se los descubre entre los trabajadores creadores y los industriales, en los hogares comunes y en las filas de los obreros. Algunos científicos repudian violentamente todo lo que no pudo ser comprobado, sin embargo dedican su habilidad y conocimiento científico al servicio de la humanidad, cada uno en su campo científico elegido; existen grandes financistas que consideran el dinero como una responsabilidad que debe administrarse inteligentemente en bien de los demás; hay educadores que procuran formular inteligentemente el conocimiento y poseen una comprensión enciclopédica de la acumulada sabiduría de las edades, que tratan de utilizar a fin de adaptarla a la nueva generación para que viva bella, constructiva y creadoramente, y también clérigos y líderes religiosos que poseen visión. En todos ellos se halla el espíritu de la luz y aman inteligentemente a sus semejantes.

Tales servidores del mundo son los hombres y mujeres que poseen una visión internacional, la cual en manera alguna impide que sean buenos ciudadanos del país que reclama su lealtad, ni milita contra su participación activa en el credo religioso de su preferencia y que demanda su servicio. Actúan hoy en todos los países del mundo. Ante todo se caracterizan por su habilidad para trabajar en líneas constructivas.

Dichos trabajadores ponen el énfasis sobre los puntos de contacto, no sobre los de discrepancias. No fomentan divisiones sectarias, trabajan para poner fin al odio racial y a las innumerables diferencias de clases. Llaman la atención sobre lo bueno y lo verdadero y enuncian los principios de la comprensión fraterna, buena voluntad mutua y la paternidad de Dios, sobre lo cual debe basarse toda verdadera hermandad. Ellos representan una actitud mental.

No atacan a persona, clase o sistema alguno, y bajo ninguna circunstancia acusan o critican a raza o nación determinada. Tratan de sentar las bases de la comprensión internacional, que traerá un mundo de paz, y señalan esa relación espiritual con Dios y con cada hombre, lo cual pondrá fin a nuestras diferencias religiosas.
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Es un trabajo extraído de Buena Voluntad Mundial.

Un cordial saludo.
Ana

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abril 9, 2008 a 4:55 pm

Ana

MÁS SOBRE EL TRABAJO DEL NUEVO GRUPO DE SERVIDORES DEL MUNDO

Los verdaderos servidores de todas partes pertenecen al Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, sea cultural, política, científica, religiosa, filosófica, psicológica o económica su línea de servicio. Constituyen parte del grupo interno de trabajadores para la humanidad. Este nuevo grupo no controla ni debe controlar al servidor individual. Otorga fuerza y poder a toda empresa espiritual en la que está empeñado.

Este grupo da a la palabra «espiritual» una amplia significación; cree que significa el esfuerzo incluyente para el mejoramiento, elevación y comprensión humanos; le da la acepción de tolerancia, comunión internacional sintética, inclusividad religiosa y toda tendencia mental que concierne al desarrollo integrador del ser humano.

Este grupo no posee por consiguiente terminología ni biblia de tipo alguno, tampoco un credo ni formulación dogmática de la verdad. El móvil impulsor de todos y cada uno es el amor de Dios cuando se manifiesta como amor a nuestro semejante.

La función primordial del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo consiste en materializar las ideas que hasta ahora fueron sólo teorías. Deben sacar la teoría de la esfera del sentimentalismo, del idealismo y de la aspiración mística y presentarla al público como un factor concreto demostrado y destacar la expresión de la buena voluntad y el cumplimiento de la ley del amor y no acentuar la afiliación en alguna organización, con sus títulos y doctrinas.

FUENTES DE ENERGÍA

El poder que oportunamente manejará el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, será extraído de dos fuentes: primero, de ese centro interno o gobierno subjetivo del mundo, cuyos miembros son responsables de la difusión de esos ideales e ideas que han llevado adelante a la humanidad de una época a otra. Siempre ha existido ese centro interno y los grandes guías de la raza, en todos los campos, se han vinculado con él.

El alcance de estos miembros es enorme y las graduaciones de los trabajadores son numerosas, pero todos se han caracterizado por su sacrificado trabajo para mejorar el vivir humano y por el amor a sus semejantes. Estas grandes almas se destacan principalmente por el hecho de que no conocen limitaciones mentales y son tan incluyentes que para ellos no existen distinciones raciales ni diferencias religiosas.

La segunda fuente de donde extraerá su poder el Nuevo Grupo de Servidores del Mundo está constituida por los hombres y mujeres de buena voluntad que existen en el mundo en cualquier momento dado.

En el momento que sea podrán iniciar una actividad de tanto empuje mental y con una opinión pública tan impetuosa, que eventualmente estarán en posición de afectar definitivamente los asuntos mundiales.
Detrás de la humanidad, y por lo tanto, del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo, están esos Seres Iluminados cuyo derecho y privilegio consiste en vigilar la evolución humana y guiar los destinos de los hombres.

En Occidente los denominamos Cristo y Sus discípulos. Las teologías orientales los designan con muchos nombres. También son conocidos como los Agentes de Dios, o la Jerarquía de almas liberadas, que incesantemente tratan de ayudar y socorrer a la humanidad, haciéndolo mediante la implantación de ideas en las mentes de los pensadores del mundo, a fin de que esas ideas sean reconocidas a su debido tiempo y oportunamente lleguen a ser factores controladores de la vida humana.

Debido al constante impacto que hacen sobre la conciencia humana los grandes conceptos que están detrás de nuestro proceso evolutivo, la raza humana va desarrollando el poder de pensar, elegir y construir una sólida base para el vivir humano.
DEDICACION

De acuerdo a la Ley, los miembros de la Jerarquía trabajan por intermedio de los discípulos que existen en todos los países y nunca se esforzaron tantas personas a fin de capacitarse para desempeñar el trabajo como «Trasmisores del Propósito»; tampoco hubo una integridad interna y relación subjetiva tan fuertes entre trabajadores de todos los sectores en todas partes del mundo. Por primera vez en la historia existe un grupo coherente para que lo utilicen los Maestros.

Hasta ahora han habido solitarios y aislados trabajadores e insignificantes grupos separados, lo cual ha obstaculizado grandemente el trabajo. Esto ha cambiado.

Es necesario sustanciar esta integridad grupal y desarrollar el poder de reconocer a tales trabajadores en cualquier parte, bajo el nombre u organización que sea, y colaborar con ellos cuando se los reconoce, cosa nada fácil, pues presupone lo siguiente:

1. Sensibilidad interna hacia el Plan.

2. Habilidad de reconocer los principios que rigen la conducta y la administración.

3. Capacidad para pasar por alto lo no esencial y acentuar lo esencial.

4. Subordinar los intereses y ambiciones personales al desarrollo de los ideales grupales.

5. Mantener firmemente el contacto interno por medio de la meditación y pasar por alto las reacciones de la personalidad, sin acentuarlas.

Estos son requisitos previos a los cuales los trabajadores y estudiantes de todos los grupos deberían prestarles detenida atención.

Sería de valor que cada estudiante se vinculara todos los días a las cinco de la tarde, mediante un acto de la voluntad, con este grupo de servidores, místicos y hermanos, que se van integrando rápidamente.

Para este fin sería inteligente memorizar la siguiente breve dedicación que debe recitarse silenciosamente a esta hora, enfocando la atención en la cabeza:

Que el Poder de la Vida Una afluya

a través del grupo de todos los verdaderos servidores.

Que el Amor del Alma Una caracterice la vida

de todos los que tratan de ayudar a los Grandes Seres.

Que cumpla mi parte en el Trabajo Uno, mediante

el olvido de mí mismo, la inofensividad y la correcta palabra.

Esto puede efectuarse en pocos segundos, dondequiera uno se encuentre y no importa con quien se halle; esto no sólo ayudará en el trabajo mágico de las fuerzas de la luz, sino que servirá para estabilizar al individuo, acrecentar su conciencia grupal y enseñarle el proceso de llevar adelante las actividades subjetivas internas, aunque actúe exotéricamente.

Buena Voluntad Mundial no creó ni es responsable del Nuevo Grupo de Servidores del Mundo.

No pretende tener autoridad, ni ocupa un lugar en ese grupo, sino que trata de colaborar con otras personas para que dicho grupo sea más ampliamente conocido en todo el mundo, debido a la trascendental importancia de su trabajo.

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La pertenencia al Nuevo Grupo de Servidores del Mundo no implica formalismo alguno, solamente el deseo del servir al Plan de Dios y a la humanidad, esa humanidad que el que la sirva, le está sirviendo a ÉL, porque así lo dijo en el Evangelio: «lo que hagáis a uno de éstos, a mí me lo hacéis».

Un cordial saludo.
Ana

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abril 16, 2008 a 10:18 am

Ana

Esta mañana he recibido este correo que me parece digno de analizar y por eso os lo transcribo.

» ! Apreciados caminantes del Sendero ¡

! Que las recomendaciones del Señor Buda sigan presentes en nuestra conciencia durante toda la encarnación ¡

1. Recta comprensión (samina ditthi)

2. Recto pensamiento (samma sankappa)

3. Rectas palabras (sammma vaca)

4. Recta acción (samma Kammanta)

5. Rectos medios de vida (samma ajiva)

6. Recto esfuerzo (samma vayama)

7. Recta atención (samma sati)

8. Recta concentración (samma samadhi)»

Un cordial saludo.
Ana

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May 4, 2008 a 10:29 am

Ana

TRABAJO ENCUENRO BUENA VOLUNTAD

EL DESPERTAR Y LOS PASOS DEL CAMINO

El hombre es un animal más un Dios viviente, dentro de su caparazón físico.

El hombre es ese ser en quien la inteligencia vincula el Espíritu Superior con la materia inferior.

El hombre es el producto de la unión del Espíritu y la Materia

1.- ¿A qué llamamos despertar?

Podría decirse que despertar es dejar un estado de letargo, de inconsciencia, para pasar a otro de consciencia.

En ese despertar el hombre se da cuenta que no solamente es el animal que se percibe por su forma física, ni por sus emociones, generalmente incontroladas, ni por su inteligencia usada en la mayoría de los casos egoístamente. El ser humano es algo más, muchísimo más, es Espíritu y también es materia, y tiene una misión que cumplir, y mientras no la cumpla, permanecerá siendo esclavo de esa materia.

El hombre en su forma inferior está compuesto por el cuerpo físico, el cuerpo emocional y el mental. Este conjunto es lo que determina la personalidad, de la que con tanto énfasis se habla y en la mayoría de los casos sin conocimiento de causa.

Para que ese yo inferior se relacione con el YO SUPERIOR necesita del ALMA y cuando el hombre se da cuenta de esta realidad, de quien es verdaderamente, está despertando. Empieza a ver que esos tres cuerpos, la personalidad, la tiene que controlar, que domesticar, que doblegar y ponerla a disposición del alma para que sea su suporte y su medio de manifestación. Es duro, muy duro y difícil, pero al mismo tiempo es maravilloso. Es el camino del sendero.

Podría decirse que hay distintas maneras de despertar, cada uno tiene la suya, que se adapta a lo que necesitamos para que se produzca ese despertar.

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Aunque para nada es bueno personalizar, a veces hay hechos que son tan gráficos que nos ayudan a situarnos a fondo en los temas, y aquí van algunos hechos reales de formas de despertar, a los que no les vamos a dar nombres, pero son las expresiones textuales de las personas que las han vivido:

Una:
-“Toda mi vida he estado buscando la verdad y el por qué de las cosas y nunca
hallé las respuestas, porque yo las ignoraba y no sabía que las tenía dentro de mí. Un día me encontré en este camino y fue cuando desperté y escuché a mi alma en silencio, y encontré el camino de la verdad y cada día hallo nuevas respuestas a mis preguntas”.

Otra:

-“ ¿Cómo puedo explicar como ha sido mi despertar?. Eso es muy difícil, pero bueno, a mí me ha servido para reconocer las cosas que he hecho mal en esta vida, a darme cuenta que las cosas materiales no tienen valor ninguno, que lo verdadero está dentro de nosotros y cuando veo personas que hacen sufrir a los demás me da pena de ellas porque no saben lo que hacen”.

Otra:

– “Pienso que debí despertar en otra vida, porque desde bien pequeña me preocupaba grandemente el concepto de bueno y malo y el porqué de todas las cosas y siendo todavía una niña jovencita pedía al Espíritu Santo el don de Sabiduría. Creo que no sabía lo que realmente aquello significaba, pero he buscado mucho, dentro y fuera de mí, y he discutido con Dios, porque no lo veía por ningún sitio. Pero eso sí, lo llamaba en mis penas y en mis soledades, y se me iba manifestando de mil maneras, y lo fui conociendo, y lo estoy conociendo, y en ese conocimiento a fuerza de estudio, trabajo y servicio estoy aprendiendo a respetar las diferencias, aceptar, amar, discernir, y aquí estamos, entendiendo que mi YO auténtico, es el eje de mi vida y que forma parte de un todo al que tengo que aprender a amar y servir. Ahora me doy cuenta que mis desencuentros con Dios no era que Dios no estaba conmigo, sino que yo me estaba equivocando y no lo veía”.

Otra.

“Mi despertar podría decir que ha sido de la forma más simple, pues en corto espacio de tiempo he podido percibir que me siento más humana y escucho con agrado a las personas que lo necesitan, sintiendo el deseo de aprender para poder compartir”.

Otra.

“Se le puede llamar despertar cuando te das cuenta que estás viviendo una mentira, que es una ilusión, una fantasía o espejismo, que no eres tú la que se ve en el espejo, eres algo más, no solo lo que ves, sino lo que presientes. Ya no te llena lo que antes te parecía normal, te duele mucho cuando haces algo mal; quieres ser cada día mejor, tu corazón no se conforma con naderías, te ves unida a los demás, no te sientes sola. Dentro de tu corazón está Dios; tú te sientes un trocito de ese Dios y solo deseas amar, pero amar a todo el mundo y sentir tuya su alegría y su dolor. No sé exactamente cuando desperté, pero sí sé que cada día sigo despertando un poco más, noto cada día algo nuevo y mi corazón se ensancha a cada momento”.

Otra:

“Creo que mi despertar espiritual no ha sido en la presente vida, pero como no tengo seguridad sólo voy a hablar de mi vida presente.

En esta vida mi alma escogió un cuerpo de mujer y juntas empezamos a caminar por los senderos de la tierra . Mi alma y yo o yo y mi alma, pues hoy somos una unidad, hemos pasado juntas seis grandes crisis y algunas pequeñas más: con angustias, depresiones, culpabilidad, miedos, mucho trabajo, mucho estudio, etc., para ir encontrando en cada crisis un poquito de luz y de paz.

La luz que iluminaba mi mente me proporcionaba conocimiento, pero no traía la calma, hasta que comprendí que la calma solo se recibe a través del corazón. Créanme si os digo que es verdaderamente doloroso traspasar la energía del centro Plexo Solar (de las emociones) al Corazón. Esto tiene que hacerlo el discípulo conscientemente y por su propia voluntad, inclinándose y diciendo al Padre lo que nuestra Madre María le dijo al Angel:

“He aquí la esclava del Señor y Hágase en mí según Tu palabra”.

Entonces sientes como la energía entra por tu cabeza y crees que tu cuerpo físico se va a desintegrar, y sufres, sufres mucho, y crees que no lo puedes resistir. Pero sí se resiste, y entonces tu corazón se abre y comprendes lo que es el verdadero amor. Al conocer algo de este Amor Divino, comprendes todo el amor terrenal que te tenía ocupado y cerrado tu corazón. Un amor que dolía y que por considerarlo amor, no creías que era la causa que te impedía llegar hasta el Padre.

Así vas comprendiendo que el verdadero amor no trae sufrimiento, porque es generoso, no tiene que perdonar, porque no siente la ofensa, y esto nos trae la paz y la libertad, tanto al hombre individual como al mundo entero.

Entonces comprendes la parábola de Jesucristo cuando nos dijo: “¡AMAD A VUESTROS AMIGOS Y A VUESTROS ENEMIGOS!” , porque ¿qué mérito tiene amar al que os ama?. Y sientes dentro de ti que esto es una realidad y que por ser una realidad dentro de ti, tú puedes llevarla a cabo.”

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Es un trabajo que hice con testimonios reales.

Un cordial saludo.
Ana

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May 18, 2008 a 9:00 am

Ana

Transcribo aquí un trabajo de una amiga, Sara, que considero es bueno analizar:

LA EDUCACION

Algunas definiciones:

«La educación debe satisfacer las necesidades del espíritu humano. Debe ayudar al individuo a desarrollar una filosofía y un sentido de valores adecuados; cultivar el gusto por la literatura, la música y las artes y acrecentar la capacidad para analizar los problemas y llegar a conclusiones.»

Una filosofía de esta índole debe llenar tres requisitos:

Una teoría psicológica(que tenga en cuenta a la persona)

REQUISITOS:

Una teoría social (que tenga en cuenta la sociedad que quiere crear).

Una perspectiva mundial (teoría del lugar que el hombre ocupa en el universo).

«La educación es el baluarte de la libertad, el transmisor de lo que la humanidad ha aprendido en su largo e irregular progreso hacia la civilización sobre lo correcto e incorrecto, el bien, el mal, el egoísmo y la fraternidad humana».

«La educación debería ser el proceso mediante el cual se enseñe a la juventud a razonar de la causa al efecto, para conocer la razón por la que ciertas acciones producen determinados resultados» (ejemplo: la ambición, trae las guerras).

«Educar es sacar afuera lo que el niño tiene adentro (como la semilla desarrolla el árbol); es decir, facilitar su desarrollo».

La educación, siendo adecuada, es de tres clases:

1º.- Un proceso para aprender conocimientos pasados y presentes.

2º.- Un proceso para adquirir sabiduría, como resultado del conocimiento, captando el significado que subyace detrás de los hechos.

3º.- Un proceso mediante el cual se cultiva la unidad o el sentido de síntesis, teniendo en cuenta el grupo, la familia, la nación y la relación mundial.

LA EDUCACION PASADA Y PRESENTE

La educación del pasado ha sido:

Materialista
Dogmática
Memorista
Separatista
Competitiva

Nuestros sistemas educacionales son en gran parte materialistas y tratan de preparar al niño para una vida de competencia en el mundo material. Ese horizonte es demasiado pequeño.

La educación religiosa, habla de cielo o infierno de forma radical, lo que provoca un cúmulo de conflictos psicológicos.

La educación hasta ahora, se ha ocupado mayormente del arte de sintetizar la historia pasada, de lo ya adquirido en todos los sectores del pensamiento humano y del conocimiento logrado hasta la fecha. La educación ha mirado principalmente hacia atrás y no hacia adelante.

Los valores que se tienen en cuenta en la educación siguen siendo competitivos, nacionalistas y, por tanto separatistas.

La educación enseña al niño que los valores materiales son de la mayor importancia, al creer que su propia nación es de más importancia que las demás y que la filosofía y creencias de su entorno son las únicas verdaderas y todas las demás, son malas o al menos, equivocadas. Esto ha nutrido su orgullo y fomentado la idea de que él, su grupo, su religión y su nación, son superiores a las demás personas y pueblos. En consecuencia, se convierte en una persona, cuyas actitudes hacia la vida están caracterizadas por la parcialidad y el prejuicio.

La educación además, se ha ocupado casi exclusivamente de la mente inferior, la puramente racional. Leer, escribir y poseer nociones de Aritmética, son considerados requisitos mínimos y los valores de la competitividad, esenciales para triunfar en la vida, con lo que el idealismo natural del niño, ha sido lenta y firmemente sofocado y sustituido por el materialismo de la máquina educativa del mundo.

La educación ha consistido en su mayor parte, en el entrenamiento de la memoria. El niño ha tenido que asimilar hechos que la raza cree que son veraces, comprobados y adecuados. De ahí que tengamos una historia que enseña los métodos por los cuales las tribus adquirieron estado de nación, mediante la agresión, la guerra y la conquista.

La geografía se ha basado en una reacción similar, ante la idea de expansión, y a través de ella el niño aprende cómo los hombres, impulsados por sus necesidades económicas y por las ambiciones territoriales, conquistaron territorios y anexaron tierras. Esto también fue considerado una conquista racial. A las diversas ramas de la ciencia se las considera como continuadoras de la conquista de territorios, lo cual se proclama asimismo como realización racial.

Las conquistas de la ciencia, las conquistas de las naciones y las conquistas de los territorios, indican el método empleado en la era pisciana, con su idealismo, militancia y separatismos en los campos religiosos, político y económico.

Pero la era de la síntesis, del inclusivismo y de la comprensión, está sobre nosotros, y la nueva educación de la era acuariana debe comenzar a penetrar muy suavemente en el aura humana.

La educación es algo más que el entrenamiento de la memoria y la información suministrada al niño o al estudiante, respecto al pasado y sus realizaciones. Dichos factores ocupan su lugar, pero el pasado debe ser comprendido y estudiado, como aquello de lo que debe surgir lo nuevo, su nueva flor y su nuevo fruto.

La educación tiene una aplicación mucho más amplia que la de formar seres humanos que sean un «activo» y un «pasivo» comercial. Posee otro objetivo; proporciona una vida agradable y capacita a hombres y mujeres para que adquieran una cultura que les permita participar e interesarse en el mundo de los asuntos humanos.

Además la educación es una empresa profundamente espiritual, ya que al concernir al hombre, incluye su espíritu divino.
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Un cordial saludo.
Ana

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May 20, 2008 a 11:55 am

Ana

EDUCACION (2ª PARTE):

OBJETIVOS DE LA EDUCACION DE LA NUEVA ERA

1º.- Hacer del hombre un ciudadano armonioso. Una persona controlada, capaz de desempeñar su parte de forma constructiva en el trabajo del mundo.

2º.- Relacionar al hombre con su alma (o inteligencia iluminada).
La educación debería presentar la hipótesis del alma como factor interno que produce lo verdadero, lo bueno y lo bello, lo relaciona con el universo, le da el poder de hacer contacto y de amar a aquello que es más que el yo, le da capacidad de captar e intuir ideas, y el anhelo de descubrir y penetrar los secretos de la naturaleza y de valorar y alcanzar el bien.

3º.- La educación debe salvar la libertad, teniendo en cuenta que:

a) La libertad no puede perdurar sin sentido de la responsabilidad individual.

b) Esa responsabilidad incluye la fraternidad, como «responsabilidad hacia nuestros semejantes.»

4º.- Eliminar las separaciones entre la mente concreta o inferior (sentido común) y la mente superior o intuitiva. El puente entre ambas, se construye a través del alma.

Creando el puente de unión entre la mente inferior y la superior, se crea asimismo el puente para la unión del hombre con todos sus semejantes.
Con la mente concreta adquirimos los conocimientos y el alma nos conduce a la mente superior, donde transformamos esos conocimientos en sabiduría, ya que la mente superior nos induce a profundizar en los significados de los conocimientos adquiridos, nos relaciona con la totalidad y, al comprender el significado de ese Todo, nos lleva a la UNIDAD.
Así pues, la sabiduría en el ser humano comienza con el amor que manifiesta por el prójimo, porque al penetrar en la Unidad, descubre que la Unidad es Amor.

LA CIENCIA DEL ANTAKARANA

La educación es por tanto la ciencia del Antakarana, entendiendo por tal el puente de unión entre la mente concreta o inferior y la mente superior o intuitiva. El antakarana es el puente que el hombre construye mediante la meditación, la comprensión y el trabajo creador, entre los tres aspectos de su naturaleza mental (incluyendo entre ellos al alma).
En consecuencia, los objetivos primordiales de la educación del futuro serán:
1.- Establecer el alineamiento entre la mente y el cerebro.

2.-Erigir un puente entre el cerebro, la mente y el alma.

3.-Construir el puente entre la mente inferior, el alma y la mente superior, a fin de alcanzar la iluminación de la personalidad.
Esta es la expresión práctica del aforismo que dice: «Antes de que el hombre pueda hollar el Sendero, debe convertirse en el Sendero mismo». El antakarana es simbólicamente el Sendero o camino de retorno al Padre que debemos descubrir y recorrer.

LA META DE LA NUEVA EDUCACION

Las guerras y los enfrentamientos de los hombres, comienzan en sus mentes, luego es en sus mentes donde deben construirse las defensas de la paz y de las rectas relaciones humanas.

La ignorancia sobre la forma de ser y la vida de los demás, ha sido a través de la historia la causa de las desconfianzas entre los pueblos, cuyas diferencias, con harta frecuencia, han degenerado en guerras. Es por eso que sea tan importante la difusión de la cultura y la educación de la humanidad para la justicia, la libertad y la paz, que son condiciones indispensables para la dignidad del hombre y constituye un deber sagrado que debe basarse en la solidaridad de unas naciones con otras.

El propósito de futuros sistemas educacionales será promover el sentido de responsabilidad individual y fomentar el desarrollo de conciencia grupal.

LA EDUCACION Y LOS SIETE RAYOS.

Hay 7 cualidades de energía que influencian a la humanidad y producen 7 tipos básicos de seres humanos. Los futuros sistemas educativos deberían tener presente y trabajar con estas cualidades y características y con sus tendencias.

Estos cualidades son:

1º: De Voluntad y Propósito. La correcta dirección de la voluntad debería ser la meta principal de los educadores. Esta cualidad es características de los grandes líderes de la humanidad, Julio César, Napoleón etc.

2º: Amor-sabiduría. La educación debería basarse en el desarrollo de la conciencia de la Totalidad, incluyendo la conciencia grupal.
Ej de este rayo son todas las personas que trabajan por mejorar el mundo movidas fundamentalmente, por el amor.

3º: Inteligencia Activa. La educación deberá incidir sobre el desarrollo de la conciencia creadora. Ej. son todas las personas que trabajan en las grandes organizaciones mundiales.

4º: Armonía a través del conflicto. La educación incidiría en el logro del equilibrio. Ej. de esta cualidad son la mayoría de los artistas, pintores, escultores etc.

5º: Conocimiento concreto. Educación que facilite la labor de concretizar los conceptos. Ej. son los grandes investigadores y descubridores científicos.

6º: Devoción. Los educadores tienen la oportunidad de tratar de forma inteligente el idealismo y conducir a estas personas a una tolerancia mayor. Ej. son los grandes idealistas de la humanidad, los que defienden las causas movidos por un ideal religioso, social, político etc.

7º.Orden y ceremonial. Los educadores deben enseñar a estas personas a trabajar en un ritmo creativo y constructivo, proporcionando un campo adecuado para el desarrollo de los poderes del alma. Ej. son todas las personas inclinadas al ritual.

RELACIONES DE LA ENERGIA

Existe un hilo de energía arraigado en el corazón, denominado aspecto vida o espíritu, que emplea la corriente sanguínea como agente de distribución.

Existe otro hilo de energía arraigado en la cabeza, denominado aspecto conciencia o facultad de conocer el alma. Controla el cerebro y dirige la actividad mediante el sistema nervioso.

Ambos factores de energía, conocidos como vida y conocimiento, son los dos polos del ser de un niño. La tarea del educador es desarrollar el aspecto medio o equilibrador. Un verdadero equilibrio se logrará por el reconocimiento de que el servicio es una técnica científica para lograr ese equilibrio.

Para ello los educadores deberán tener en cuenta tres cosas:

1ª Reorientar el conocimiento del niño de manera que tenga en cuenta el bien de los demás.

2ª Enseñar que la vida que el niño siente latir a través de sus venas, es sólo una parte de la vida total que palpita a través de todas las formas, los reinos de la naturaleza, los planetas y el sistema solar.

3ª La unificación consciente del impulso de la vida y el anhelo de conocer, conducirán oportunamente al niño a una actividad planeada, que constituirá su servicio a prestar y le proporcionará tres cosas: a) Le señalará su vocación.- b) Extraerá lo mejor del niño y lo hará un centro magnético donde quiera que se encuentre y c) Lo hará un creador y lo capacitará para tejer el hilo de energía que vinculará la cabeza, el corazón y la actividad creadora.

DOS CIENCIAS DE LA NUEVA ERA:

Dos ciencias principales deberán influir en el campo de la educación de la Nueva Era:

1ª.- La ciencia de la meditación.
Es el medio para conseguir la construcción del antakarana o puente entre la personalidad y el alma. Es la ciencia de tender el puente en la conciencia que relaciona la mente inferior con la superior y, más tarde con la Mente Universal.

2ª.- La ciencia del servicio.
El servicio surge como consecuencia de la meditación, es la verdadera ciencia de la creación y un método científico de establecer continuidad de conciencia.

LA EDUCACION Y LA UNIDAD

La democracia mundial tomará forma cuando los hombres de todas partes sean, en realidad, considerados iguales. La unidad mundial será un hecho cuando se enseñe a los niños del mundo que las diferencias religiosas son mayormente una cuestión de nacimiento. De esta manera se establecerán rectas relaciones humanas cuando a los niños de todos los países se les inculquen dos ideas principales: el valor del individuo y la existencia de una sola humanidad. Ambos principios conducirán a que el individuo reconozca su responsabilidad como parte integrante de la totalidad. Así, gradualmente se reducirán las querellas y serán reemplazadas por la idea de la humanidad una.
Deberá erigirse una Historia sobre las buenas y grandes ideas que condicionaron las naciones e hicieron de ellas lo que son y acentuar la creatividad que las caracterizó a todas. Presentarse con más eficacia las grandes épocas culturales que enriquecieron a todo el mundo y dieron a la humanidad su literatura, arte y visión.

CONCLUSIONES

Buda culminó la «era del conocimiento». Cristo inició la «era del amor».
El futuro será la «era de la iluminación», que será abordada desde el ángulo de la mente y no tan definidamente, desde el de la religión.
Una de las principales contribuciones de la era actual al desarrollo de la raza es el creciente reconocimiento de que la espiritualidad no debe ser confinada al cumplimiento de unos preceptos contenidos en las escrituras del mundo. El hombre tiene que tomar consciencia de su propia responsabilidad como ser espiritual, que no debe delegar en nadie.

El coeficiente de inteligencia de la humanidad aumenta constantemente. Los hombres de todas partes y de cualquier clase social piensan con mayor claridad.

Está surgiendo un nuevo tipo racial compuesto de ciertos tipos de personas que se encuentran en todos los países y que es más bien un nuevo tipo de conciencia que una forma física, un estado mental, más que un cuerpo físico especialmente diseñado.

El principal tipo de percepción de la nueva raza, será el hecho de la percepción mística (no necesariamente expresada en términos religiosos), cuya cualidad fundamental será la comprensión intuitiva y el control de la energía y su contribución al desarrollo de la humanidad, la transmutación del deseo egoista en amor grupal.

Resumiendo: El principio fundamental de la nueva educación será la correcta interpretación de la vida pasada y presente, y su relación con el futuro de la humanidad y el principio de la nueva ciencia de política y de gobierno, serán las rectas relaciones humanas. Y para ésto la educación debe preparar al niño.

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Un cordial saludo.
Ana

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May 30, 2008 a 9:41 am

Ana

LA NUEVA RELIGION MUNDIAL
Ideas acerca de la Nueva Religión Mundial que UNIRÁ
a la Humanidad.

RELIGION ES – el nombre dado al llamado Invocador de la Humanidad, y la respuesta Evocadora dada a esa demanda por la Vida Suprema.

EVOLUCIÓN ES -una constante serie de Ascensiones, las cuales son el resultado de un procedimiento ( una técnica de Invocación aplicado por el individuo, grupo o reino inferior ) y la consiguiente Evocación de lo mayor, más incluyente e Iluminado )

JEREMIAS 33-3 DICE : “Clama a mí, y yo te revelaré cosas grandes y ocultas que no conoces”

La Ciencia de la Invocación-Evocación ocupará en esta etapa, en la Nueva Religión Mundial, el lugar de lo que ahora llamamos, Oración y Adoración .

INVOCACIÓN-EVOCACIÓN ES- una Ciencia en su forma más elevada de Servicio, como Organización Inteligente de la Energía Espiritual, y de las Fuerzas del Amor, y cuanto éstas sean efectivas, evocarán respuesta de los Seres Espirituales.

Invocación-Evocación es: una demanda de ayuda y orientación de lo inferior a lo superior, y la respuesta dada a esa demanda.

Esta Invocación o Demanda, será la nota clave de la Nueva Religión Mundial .

La Humanidad ha estado entrenándose durante Eones para realizar este acercamiento más científico a la Divinidad.

La Oración, la Adoración, la Meditación y los Ritos de las numerosas Religiones, han conducido a la Mente Humana, a un punto es que es capaz de enfocarse como un Rayo Laser y penetrar en la Mente de Dios. .

Laser «Ligth amplification by estimulated emisión of Radiation”. Esta frase técnica no trae a nuestra mente la idea de que dos Mentes son mejores que una sola. Porque las funciones Mentales, pueden ser amplificadas, al igual que la Luz, a través de un enfoque sincronizado.

Por ejemplo a través de un grupo o más que compartan un objetivo o Propósito Unidos.

A través de la Meditación Grupal muchas mentes se enfocan y concentran a la vez, esta fusión Grupal es en el Plano Mental.

Esta forma de Unirse en el Plano Mental para Propósitos Espirituales Altruistas, se acrecentará en la Nueva Era, pues la reunión en el Plano físico por los saludos, la charla inútil, etc, restan Energía.

Esta fusión Grupal en el plano Mental, se compara a la forma como los fotones actúan en un rayo Laser.

También se dice que la Luz de un Laser es coherente, cada fotón es de una misma longitud y color, esto da Poder añadido, tanto en el laser como en la Meditación Grupal.

La Autoconciencia, se expandirá en Conciencia Grupal y Universal.

El Alma es consciente del Grupo, en la Nueva Era se acrecentará el Trabajo Grupal, Conocimiento Grupal, Contacto Grupal con lo Divino, Salvación grupal, Comprensión Grupal y Relación Grupal con Dios y la Jerarquía Espiritual. Todo esto indica Progreso.

Como Dios Inmanente está en nosotros, en nuestro Corazón, siempre busca acercarse a Dios Trascendente en el Universo, en la Naturaleza misma , no necesitamos intermediarios. Las Iglesias creen que enseñan Religión, pretenden representar la vida Espiritual, pretenden dirigir el Acercamiento Espiritual del Alma Humana a Dios, y pretenden establecer reglas para la vida Espiritual, pero el Espíritu Religioso existe y siempre ha existido, y es crucial para una vida plena y Verdadera.

Podemos reconocer por la Fe, y el testimonio del Espíritu, la Realidad de la existencia de Dios, y Cristo que vive y guía a los pueblos de este Mundo, y no lo hace desde el lugar llamado “la diestra de Dios Padre”, sino desde aquí mismo, junto a la Humanidad a la que ama eternamente.

Cuando dijo ”He aquí que estoy con vosotros todos los días, aún hasta el fin del mundo”, quiso significar exactamente lo que dijo.

CRISTO REAPARECERÀ. sólo está esperando que los Hombres de Buena Voluntad, apliquen sus sencillas Enseñanzas y que por medio de la vivencia práctica de la Buena Voluntad, se realicen las Rectas Relaciones Humanas en cierta medida, para que Él pueda reaparecer, entre los hombres.

Inevitablemente continuará el Acercamiento del Espíritu humano a su Fuente de origen y hacia Aquellos que dirigen y guían el Acercamiento, la Jerarquía.

El Sendero está Eternamente abierto, y toda Alma hallará con el tiempo, el camino hacia el hogar del Padre.

Dios Inmanente, “Cristo en nosotros esperanza de Gloria “ está en nuestro Corazón, esperando ser Reconocido por nosotros, es una chispa de Dios Trascendente que nos da Su Vida.

El Gita dice :

“Habiendo compenetrado al Universo con una porción de mí mismo, Yo Permanezco”. Dios Trascendente nos compenetra con su Vida, a todos los demás Reinos también. Su Vida fluye por nuestra sangre, vitalizando todo el sistema microcósmico, y cuando lo puede hacer libremente, sin obstáculos, podremos saber lo que la “Vida más abundante” que nos promete Cristo, significa.

El Superhombre está en nosotros, si nos avocamos a desarrollar la Conciencia Crística, si cumplimos con las Leyes del Reino de Dios, viviendo como el Cristo nos enseñó.

Los grandes hombres de la Historia, los Genios, que han dejado su impronta en el Mundo, y su Servicio es reconocido Mundialmente a través de los siglos, han sido Grandes Almas vivientes, en diferentes niveles evolutivos, que nos están diciendo “Así como nosotros, ustedes puedes ser” son Almas Precursoras, cuyo trabajo continúa, y continuará siendo reconocido.

Ellos lograron el control de la Personalidad por el Alma, hasta lograr vivir como Almas en el Plano físico, y continuaron su evolución, identificándose con el Espíritu.

Debemos poner el énfasis en la presentación evolutiva de la Verdad, y en su constante adaptación a la Necesidad Humana, en cualquier período de la Historia.

Hemos tenido numerosas Religiones y todas han estado y están perfectamente adaptadas al nivel evolutivo de la Humanidad.

En la Nueva Religión Mundial el énfasis no será Emocional, sino Mental, porque no

podemos detener el crecimiento, ampliación y elevación de la Conciencia, que en la Humanidad se desenvuelve, del Instinto, al Intelecto y del Intelecto a la Intuición.

El Cristianismo, es una expresión en esencia, ( aunque todavía no de hecho ) del Amor de Dios Inmanente en su Universo Creado.

Cristo no ha fracasado, sino que fue el elemento humano el que tergiversó la sencilla Verdad que el presentó, transformándola en Doctrina, en Teología, que se tomó como Verdad en su tiempo, en que Sus palabras se perdieron en los laberintos de las Mentes eclesiásticas que trataron de interpretarlas, y Su sencilla Enseñanza del Acercamiento a Dios, fue reemplazada por la pompa, y la ceremonia de complicados rituales.

Él enseñó humildad, y un humilde Camino hacia Dios.

La Visión del Amor de Dios, ha sido oscurecida por el Materialismo, la Política, el Oropel, la Doctrina, el Dogma y ha enfatizado las doctrinas de un Dios vengativo y el castigo en un mitológico Infierno, más la representación de una Deidad Iracunda, estos son los desconsoladores resultados de los pensamientos de la naturaleza inferior del hombre. Pensamiento sectario fomentado en el Antiguo Testamento, y del Temor que hemos heredado de la naturaleza animal, todo fomentado por la teología, pero no por el Cristo, cuya enseñanza está plasmada en el Nuevo Testamento.

Mientras, templos de piedra se erigen, el pueblo carece de una Luz razonable o guía razonable sobre Sus asuntos.

Existen tres libros que debieran estar en manos de todo estudiante que se afana por saber ellos son:

El “Bagavad Gita”,
El “Nuevo Testamento”
y los “Aforismos Yoga de Patanjali” ( parafraseados en el Libro “La Luz del Alma” de Alice Bailey ) porque en estos tres libros está contenido todo el Cuadro del Alma y el desenvolvimiento de la misma.

En el “Gita” se nos da, en dieciocho capítulos, una descripción del Alma: de Krishna, el segundo Aspecto, en su verdadera naturaleza, como Dios en manifestación, culminando en aquel maravilloso capítulo en que se revela a Arjuna , el Aspirante, como el Alma de todas las cosas, y el punto de Gloria, tras el velo de todas las formas.

En el “Nuevo Testamento” se nos presenta la vida del hijo de Dios en plena manifestación; en la cual libre de toda clase de velos, el Alma, en su verdadera naturaleza camina sobre la tierra. Al estudiar la vida de Cristo nos damos cuenta de lo que significa desarrollar los Poderes del Alma, alcanzar la Liberación, y llegar a ser un Dios, hollando la tierra en toda su Gloria.

En “Los Aforismos de Patanjali” tenemos incorporadas las Leyes de aquel devenir, y las reglas, métodos y medios, que hacen al hombre que los sigue, “ perfecto, como nuestro Padre en los cielos es perfecto” Paso a paso, se despliega ante nosotros, un sistema graduado de desenvolvimiento, que lleva al hombre, desde la condición de meramente bueno, por las de Aspirante, Discípulo, Iniciado, Maestro, al exhaltado punto en la evolución en que se encuentra ahora Cristo . Él nos prometió que “obras más grandes, que las que Yo hago haréis vosotros” prometiéndonos “ El Reino, EL Poder y La Gloria” con tal que nuestra aspiración sean suficientes para llevarnos por el espinoso camino de la cruz y nos permita hollar el sendero que “asciende por la montaña” hacia la cumbre del Monte de la Transfiguración.

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He visto oportuno compartir este artículo, que no tenemos por qué aceptarlo ni descartarlo todo, ahí está nuestra razón y nuestro libre albedrío, porque me parece interesante reflexionar como seres individualesy como ese grupo de hijos de Dios que tenemos una responsabilidad. Ojalá que estas reflexiones nos traigan esas intuiciones que nos hagan movilizarnos en pro de LAUNIDAD.

Un cordial saludo.
Ana

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junio 14, 2008 a 11:40 am

Ana

¿QUÉ ES MEDITACIÓN Y CONTEMPLACIÓN?

La Meditación empieza cuando la Concentración termina.
La Concentración nos conduce a la Meditación, ésta nos lleva a la Contemplación.

La Meditación consiste en silenciar la mente activa para liberarla, es unificar la mente concentrándola en un sólo tema.

Cuando se llega a un punto de profundidad en el pensamiento, donde más allá de esa profundidad no podemos pensar ni razonar más, detenemos la meditación, éste es el final de la Meditación. Éste es el inicio de la Contemplación.

Contemplar es mirar, observar hasta penetrar y convertirse en el núcleo de lo observado; es borrar, desvanecer la frontera aparente entre observador y observado.

Contemplación es dejar que el AMADO te transforme y se una a la amada (la persona, nosotros)

La Meditación permite construir una mente estable y en calma, esencial para avanzar en la sabiduría y en el discernimiento.

La Contemplación es la fuente de esa sabiduría, de ese discernimiento: el cauce por el que discurre la intuición necesaria para resolver los problemas cotidiano y por orden de importancia.

Aquél que adquiere la práctica la Meditación y la Contemplación, estará plenamente capacitado para trabajar por el bienestar de sí mismo y los demás, y será libre.

Por lo tanto, sabemos que esta doble práctica es tan necesaria como las dos ruedas de un carro o las dos alas de un pájaro y errónea la práctica parcial de sólo una de ellas.

Se debe hacer la práctica de la Meditación, sin descuidar la Contemplación.

Igualmente, tampoco se debe de pasar demasiado rápido a la práctica de la Contemplación, descuidando la Meditación.

S. Juan de la Cruz da una fórmula segura para pasar adecuadamente de la Meditación a la Contemplación.

Si Meditación y Contemplación no se encuentran en idéntica proporción, la práctica será deficiente, siendo imposible una rápida realización de la Experiencia, el AMOR.

Por ello, la práctica de la Meditación y Contemplación es la entrada principal para entrar en el Camino de la Madurez humana.

La Contemplación lleva al estado en el que uno mismo se encuentra en su propio origen: el núcleo común de todo, el AMOR.

La Contemplación franquea el camino para comprender las cosas, para comprender a uno mismo y a los demás; desde esa comprensión podremos integrar la vida cotidiana: resolver los problemas de cada día uno tras otro y por orden de importancia.

Los pilares básicos de la Contemplación son:
1. Confianza, Espera y Amor (alegría, optimismo)
2. Guiarse siempre por lo más conveniente
3. Constancia, seguir, se experimente lo que se experimente: «Ni cogeré las flores ni temeré a las fieras»
4. Ser Activo y ser pasivo (en cada momento lo que corresponda). Hacer lo que hay que hacer y dejar de hacer, para que se produzca la transformación final sin hacer nada por nuestra parte, dejarnos hacer.
¿Qué es lo que Contempla?
El AMADO (Yo Verdadero) es lo que únicamente ve, sólo Contempla aquello que está más allá de nuestro ego, sólo el AMADO, nuestro ego es totalmente ciego.
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Es un artículo que me ha parecido interesante para compartir.

Un cordial saludo.
Ana

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junio 18, 2008 a 1:05 pm

Ana

Queridos amigos del blog:

Habitualmente vengo participando en este foro con cierta asiduidad y a veces me entra la duda de si debo hacerlo. Yo sé cual es mi intención que es únicamente compartir con los demás lo que a mí me parece que es bueno y lo hago honestamente, como una simple opinión, pero como digo, pienso que igual no interesa demasiado.

No expongo ésto para recibir alabanza alguna, pues en el camino espiritual este tipo de cosas no forman parte de los objetivos, solo Dios tiene todos los atributos para aprobarnos o suspendernos y tener que repetir la prueba, pero como soy de las que más participan si que me gustaría saber si debo abstenerme y simplemente con no recibir ninguna opinión en este sentido, yo tambien guardaré silencio.

Un cordial saludo.
Ana

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junio 29, 2008 a 12:18 pm

Ana

Queridos Ana Mari y José Luis:

De forma privada ya os he expresado mi dolor ante el tránsito de vuestro hijo Roberto, pero me parece correcto hacerlo tambien por este medio.

Todos sabemos, de una forma u otra, lo que ésto significa y en ello está el dolor y el sufrimiento humanos que siempre nos van a ayudar a redimirnos y purificarnos. Afortunadamente ya vamos aprendiendo cosas y sabemos que la muerte como tal no existe, todo es vida, en uno u otro estado y en uno u otro plano. No cabe duda de que hay etapas en las que esa purificación se acelera si así queremos aceptarlo. Estoy segura de que vosotros vais a recibir toda esa Luz que necesitáis para hacer este trance más llevadero y sacarle el máximo provecho.

Sabed que me siento unida totalmente a vosotros y que donde hay dos o más reunidos en Su nombre…..

Un fuerte abrazo.
Ana

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agosto 20, 2008 a 11:31 pm

Ana

Buenas noches:

Después de estas vacaciones que me han servido, entre otras cosas, para meditar sobre la palabra y el silencio, empiezo a usar la palabra. Ambas son cosas importantes y valiosas y difícilmente las empleamos bien, pero es cuestión de hacer un esfuerzo por comunicar lo mejor de nosotros y guardar silencio ante aquello que la personalidad puede salir disparada. Esperemos continuar el camino haciendo un buen uso de todo para que cuando el Ser Supremo, Aquél en quien vivimos y nos movemos, nos pida cuentas, no tengamos demasiada mala nota.

Que Dios nos bendiga.
Ana

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agosto 23, 2008 a 12:55 am

Ana

AFORISMOS:

El Dios que el hombre comprende es creación suya pero lo que está por encima de su inteligencia es la realidad.

Definir quién o qué es Dios, es la gran frustración humana. Nuestra comprensión, como mucho, se extravía en la filosofía, pero sin llegar a la montaña de la sabiduría, punto más cercano al poder y la voluntad de Dios.

La inteligencia humana es incapaz de concebir la realidad, en general, en un mundo de apariencias. Solamente vemos la sombra de las cosas produciendo algo que confundimos con luz y que nos aleja de la realidad.

Hacemos y adoramos dioses demasiado humanos, que participan de nuestras alegrías, triunfos, llantos y fracasos, y a los que pedimos poder, dinero, salud y todo género de bienestar material. No damos descanso a nuestras peticiones y cuando sentimos su indiferencia ante nuestros problemas, los rechazamos y olvidamos, ignorando que son construcciones egoísticas del hombre.

La realidad sigue siendo una asignatura pendiente para la humanidad.

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Un cordial saludo.
Ana

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agosto 24, 2008 a 9:49 am

Ana

AFORISMOS:

Hay en todo dos lados opuestos el espiritu de oposición existe en todas las cosas.
Todo existe en oposición. Dia – noche, alto – bajo, Yin – Yang, positivo – negativo, masculino – femenino. A través de la oposición, conocemos el fenómeno llamado creación. Todo lo que aprendemos por los sentidos, se nos revela por el encuentro de los opuestos.
Conocemos el bien cuando sentimos los efectos del mal. Deseamos la verdad, cuando la mentira nos desengaña. Buscamos lo Divino cuando la oscuridad nos rodea y no vemos una luz en nuestro camino. Anhelamos el cielo por temor al infierno.
En la profundidad de esta sentencia descubrimos como, por la fuerza de la oposición, sabemos más de nuestra realidad, el conocimiento de sí mismo por nosotros mismos.
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UN FRATERNAL SALUDO.
ANA

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agosto 25, 2008 a 8:28 am

Ana

AFORISMOS:

El corazón humano es un templo. Cuando la puerta de ese templo está cerrada para el hombre, está también cerrada para Dios.
Es difícil, para un profano, definir el corazón como un templo y, aún más, si lo declaramos como templo de luz.
En realidad, es en la zona cardíaca donde situamos los sentimientos como el amor, la intimidad, incluso el odio y, especialmente, la intuición y la luz del conocimiento superior.
Cerramos el oído interno (localizado en el aurícular cardíaco), al prójimo y negamos el diálogo y la tolerancia a quienes nos contacta. Vivimos aislados, incomunicados, egoístas, interesados en nuestras conveniencias, ignorando que somos sacerdotes de nuestro templo interno, y desconociendo el ritual de iniciación, viviendo un dogma exterior y superficial.
Nos arrastramos por la existencia, pobres, miserables, mendigando, llevando dentro de sí un tesoro sin límites de origen divino. Ciego es aquél que no quiere ver.
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UN FRATERNAL SALUDO.
Ana

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agosto 26, 2008 a 10:21 am

Ana

AFORISMOS:

Cada alma tiene su camino trazado en la vida. Si quieres seguir el camino de cualquiera, es necesario le pidas sus ojos prestados para verlo.
El hombre es seguidor por atavismo. Todos estamos buscando a alguien a quien seguir. Esperamos un Mesías, un líder, un héroe, un redentor, la Divina Providencia.
Hemos de conscienciarnos de que cada persona tiene un único camino. ¡No más limitaciones! ¡No más conocimiento prestado! Se ha de ir por la vida para conseguir que lo Real se haga cotidiano, parte de nuestra experiencia.

Decía Buda que no hay caminos, sino que cada cual lo hace en su peregrinar por el mundo. El hombre común tiende a transferir su problemática mental y psicológica hacia otras personas, que funcionan como chivos expiatorios de la sociedad, renunciando a tomar la dirección de su destino, el encuentro con su Ser Interno, convirtiendo en fracaso lo que hay de glorioso dentro de sí.

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Un fraternal saludo.
Ana

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agosto 27, 2008 a 9:26 am

Ana

AFORISMOS:

El amor, al principio, vive de la reciprocidad. Cuando alcanza su plenitud, se sustenta solo.
El amor necesita ser recibido por alguien. Eso forma parte de la primera fase de una relación física. La emoción se satisface en esta etapa primaria.
Luego, el amor se eleva a una cota superior y el romance toma cuenta de los personajes. El corazón interviene, formando un nuevo lazo más sutil. Superada la segunda fase, el amor sigue su camino ascendente y, situado en la cabeza, tiene la altura suficiente para vivir de sí mismo.
Amar sin fin, es amar sin oposición. Este amor no necesita a otro para ser. Él es. Parece como una flor en un desierto, dando su perfume al viento, para que lo lleve al valle, a la montaña, a la nube, al mar, sin importar quién lo aspire, porque dar lo mejor de sí es su propia naturaleza.

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Un fraternal saludo.
Ana

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agosto 28, 2008 a 11:16 am

Ana

AFORISMOS:

El camino de la libertad nos lleva al cautiverio. Es el camino de la disciplina el que nos conduce a la libertad.

La libertad no se tiene sino que se conquista. En nombre de la libertad se cae en actitudes permisivas que atentan contra el derecho de nuestros semejantes.

Es difícil para el hombre aceptar el orden y la disciplina para acceder al derecho natural de la libertad. Su péndulo interno oscila entre la tiranía y el desorden.

Encontrar el camino donde todas las cosas se ordenan, es misión del prudente que tiene en sus manos la dirección de su vida y maneja el timón con seguridad.

Aceptemos la disciplina como regla necesaria, pues así nos condicionamos para una libertad respetuosa con todo y para todos.

Disciplina significa plenitud, unión, conjunto y, por tanto, energía y poder. Aprendamos con disciplina, rechazemos el caos, y los frutos de nuestra decisión llegarán en forma de paz, serenidad y alegría interiores.

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UN FRATERNAL SALUDO.
ANA

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agosto 29, 2008 a 8:54 am

Ana

AFORISMOS:

Cuando el hombre alcanza la verdad definitiva se convence de que, en realidad, todo está en sí mismo.

Viajamos a Egipto, la India, los montes del Himalaya, para encontrar la Verdad, y regresamos llenos de alegría e ilusiones que poco tiempo después se desvanecen.

La Verdad tiene una hermosa casa – donde habita desde el principio del tiempo- situada en el corazón del hombre. Cuando alcanzamos el silencio que la vida guarda en nuestro interior, tocamos el centro de la existencia, que también es el centro de la Humanidad.

Ahí nos aguarda el Divino Maestro, el Yo Superior, disponible siempre para darnos la Luz que necesitamos para tocar la Verdad con nuestro espiritu; y toda clase de bienaventuranzas descenderá sobre nosotros.

Y los viajes exteriores se cambiarán por un único viaje interno, personal y no transferible.

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UN FRATERNAL SALUDO.
ANA

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agosto 30, 2008 a 9:38 am

Ana

AFOISMOS:

La razón es la ilusión de la realidad.

Lógica y razón, son herramientas que usamos periodicamente y nos permiten desenvolvernos en el mundo material.

Pero, en otro orden de cosas, estos instrumentos demuestran su insuficiencia, cuando desarrollamos un sistema de pensamientos de orden abstracto. Vemos que la realidad conocida se desvanece ante otra realidad sin dimensiones, donde el orden se invierte, no para mutarse en un Caos, sino para imponer otro orden de valores.

Prácticamente, la razón es ahora como un acto ilusorio, donde las reglas del juego son dictadas en otro orden de cosas. Y no funcionan otras leyes que sean comprensibles, a menos que iniciemos una apróximación por medio de la analogía o la paradoja.

«El que tenga ojos para ver que vea; y el que tenga oídos para escuchar que escuche.»

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UN FRATERNAL SALUDO.
ANA

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agosto 31, 2008 a 9:31 am

Ana

AFORISMOS:

Cuando el alma está en armonía con Dios cualquiera de sus actos se transforma en música.

La magia de la música es conocida pero no profundizada en toda su magnitud. Es una ciencia muy alta, muy cerca de las esferas cósmicas. No es extraño que las religiones hablen de ángeles que cantan.
Una parte esencial de la composición musical es la armonía. Consiste en la disciplina de diferentes voces para unificarse en una sola voz, en una melodía singular.
Si el alma humana armoniza todas sus voces contradictorias con la Voluntad Superior, entra en un ritmo cósmico, universal, y el cuerpo físico actúa bajo la influencia macrocósmica, donde ritmo y vibración van creando la música que viene procedente de mundos superiores de Armonía y Belleza.

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septiembre 1, 2008 a 9:08 am

Ana

AFORISMOS:

Los grandes hombres son pocos en el mundo. Y en menor número, aquellos que los conocen.

Los grandes hombres suelen ser los grandes desconocidos.

Conocemos la grandeza por labios de otros hombres y los medios de comunicación. Esa grandeza es fabricada y exaltada deliberadamente, con algún propósito definido por otros hombres, aliados a intereses sectarios. La encontramos en las artes, en la política y en fuerzas armadas y, algunas veces, en las religiones.

El conocimiento de la grandeza es muy sutil, pues se esconde detrás de la honestidad, el honor, la disciplina, la integridad y otras virtudes que miramos con curiosidad y sin admiración, porque supone un coste cuyo valor no estamos dispuestos a pagar, ya que son valores no negociables y, por tanto, sin cotización. Somos más adsequibles y nos valoramos por mucho menos.

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UN FRATERNAL SALUDO.
ANA

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septiembre 2, 2008 a 9:14 am

Ana

AFORISMOS:

No es una determinada religión la que produce la espiritualidad en el hombre. La espiritualidad depende exclusivamente de la armonía del alma.

Es ignorancia suponer que practicar determinada religión, produce una espiritualidad en el hombre que la profesa.

Las religiones predican moralidad, ética, dogmas, ritos y, muy raramente, espiritualismo.

Los Maestros espirituales no profesan religiones determinadas, sino que ellos dan origen a los movimientos religiosos que se encargan de administrar sus enseñanzas, guiando a los fieles, después de la desaparición del Maestro, institucionalizandolas y añadiendo ritos, mandamientos y sacramentos.

Cada hombre en su armonía pone alma en lo que hace y va marcando hitos en su camino hacia la más alta espiritualidad. La religión, la moral y la ética, van tras el espiritu, aunque el hombre irracionalmente gaste tiempo y esfuerzo en hacer todo lo contrario.

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UN FRATERNAL SALUDO.
ANA

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septiembre 3, 2008 a 8:51 am

Ana

AFORISMOS:

Todo lo que tiene vida es espiritu y lo que es desprovisto de ella es materia.

¿Cómo definir a Dios, si no es a través de la vida? El espiritu está en la vida, demostrándose en diferentes niveles de manifestación.

Llamamos materia al fenómeno donde el espiritu apenas se manifiesta o duerme, sin que por ello signifique que está ausente. Aún el objeto más denso no carece de espíritu y sólo espera que la evolución vaya marcando diferentes estadios e irse revelando con mayor intensidad.

La ley de vibración lo define como una escala, donde los tonos o niveles van creciendo en agudeza a medida que la evolución se va definiendo, hasta que llega a un necesario cambio o metamorfosis, para adecuar su estructura celular a la nueva situación y continuar su progreso en una etapa o dimensión superior.

Desde la ameba hasta la más delicada de las formas, como es el sistema nervioso del hombre, hay una línea marcada por centurias de millones de años, en un camino que sigue hacia las estrellas.

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UN FRATERNAL SALUDO.
ANA

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septiembre 4, 2008 a 9:32 am

Ana

AFORISMOS:

He aprendido más con mis defecto que con mis virtudes. Yo dejaría de ser humano si hubiese procedido siempre correctamente.

No hay manera de aprender si no es por los errores. La perfección no existe en su totalidad y todo es susceptible de corrección y mejora.

Convertir los vicios en virtudes es el trabajo alquímico, el Arte Real, que el hombre ha de poner en práctica con toda su voluntad, todo su entendimiento y todo su corazón, para alcanzar la maestría.

Dicen que errar es humano, pero esto sirve más de excusa para seguir tropezando sin que la conciencia nos moleste demasiado, que como acicate para ir superándonos cada dia un poco más, hasta ir clarificando en nuestro interior las negras nubes de la ignorancia y hacer sitio para que entre la luz del conocimiento.

Aprendamos de los errores, pero no nos detengamos en ellos, porque hay un camino a recorrer que nos demanda velocidad.
29º.- Trabajo naturalmente sin preocuparme el resultado, mi satisfacción está en realizar la tarea que se presenta, del mejor modo posible dejando los efectos y sus causas.

Aquí y ahora. Profundicemos en estas tres palabras, porque ellas encierran un conocimiento. Trabajar sin preocuparse por su resultado, es no esperar ganancias ni recompensas, destruir cualquier posible interés que resulte del trabajo efectuado.

Si una labor se justifica por sí misma, evidentemente lo es porque lleva en sí el elemento luz, sin opuesto alguno. Hay quien lo llama sacrificio, aunque esta palabra ha de ser tomada en su etimología, como «oficio-sagrado».

Cuando las cosas se hacen y median razones para ello, es decir, se justifican, tienen suficientes elementos de juicio para existir. Aquello que hacemos por amor, altruísmo o con sabiduría, tiene un acento de eternidad y va más allá del tiempo y del espacio.

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UN FRATERNAL SALUDO.
ANA

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septiembre 5, 2008 a 8:16 am

Ana

AFORISMOS:

Soy como una ola en el mar de la vida; traigo para la tierra todo lo que encuentro a mi alcance.

Cuando llegamos a la vida traemos consigo lo vivido en otras encarnaciones y con ello enriquecemos el mundo que vamos a vivir. Cada ser que nace aporta al mundo un nuevo valor.

Somos como la ola que llega desde las profundidades de la Eternidad para nacer y morir en las playas de este mundo, dando todo lo que somos y sembrando en la tierra, dejando una estela como recuerdo de nuestro paso.

Después volvemos al mar, a las profundidades, para reposar y un dia regresar nuevos, frescos, llenos de vida, aportando nuevas ideas, luz, amor y el tesoro del eterno retorno de evolución en evolución, desde la amante Madre que nos alimenta y da el reposo, hasta el Padre amoroso que nos cubre de estrellas en la dimensión de la consciencia cósmica.

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UN FRATERNAL SALUDO.
ANA

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septiembre 6, 2008 a 9:52 am

Ana

FRAGMENTO de Lecompte du Nouy

«Para participar realmente en la tarea divina, el hombre debe colocar su ideal lo más elevado posible, si es necesario fuera de su alcance. Es preferible un ideal inaccesible que dirija nuestra vida, así como las estrellas guían al navegante, que una meta mediocre, porque una vez alcanzada nos vemos obligados a elegir otra. El fin está más allá de nuestro alcance. Lo que es de valor no es un éxito local y momentáneo, sino la perseverancia en el esfuerzo; si tuviéramos la tendencia a desalentarnos debemos recordar que la luz se halla dentro de nosotros y que es inútil cualquier intento para hallarla fuera.»

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Un fraternal saludo.
Ana

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septiembre 7, 2008 a 9:38 am

Ana

FRAGMENTO DE «Ralph Waldo Emerson»

«El crítico supremo de los errores del pasado y del presente, y el único profeta de aquello que debe ser, es esa gran naturaleza en la cual descansamos mientras la tierra reposa en los brazos de la atmósfera; esa Unidad, esa Super Alma, dentro de la cual el ser de cada hombre está contenido y hecho uno con todos los demás; ese corazón común del cual toda conversación sincera es adoración, y cuya sumisión es toda acción correcta; esa realidad todopoderosa que refuta nuestras picardías y talentos, y obliga a cada uno a ser lo que es, y que hable su carácter y mano, y llegue a ser sabiduría y virtud, poder y belleza.

Vivimos sin interrupción, divididos en partes y en partículas. Mientras tanto dentro del hombre se halla el alma del todo, el silencio sabio, la belleza universal a la cual cada parte y partícula está relacionada, el eterno Uno.

Y este poder profundo en el cual existimos, y cuya beatitud es accesible a nosotros, no es solo autosuficiente y perfecto en cada hora, pero el acto de ver y la cosa vista, el veedor y el espectáculo, el sujeto y el objeto, son uno. Vemos el mundo en fragmentos, como el sol, la luna, el animal, el árbol, pero todo, del cual estas son las partes relucientes, es el alma.»

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Un fraternal saludo.
Ana

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septiembre 8, 2008 a 10:40 am

Ana

FRAGMENTO DE Enrique Nine

HACIA EL REINO DE DIOS EN LA TIERRA

Como ocurriera en los albores de su existencia, cuando el hombre comprendió la necesidad de agruparse para sobrevivir, aunque ahora en un plano superior de la espiral, con la incorporación de todos los adelantos producidos por su acción hacia lo externo a través del tiempo, la humanidad crecerá sostenidamente hacia lo interno, elevando exponencialmente su nivel de conciencia hasta que en la culminación del tránsito de retorno a la C asa del Padre, desde lo personal hacia lo grupal, se identificará con el Alma que tomará el control definitivo de su instrumento, la personalidad, para expresarse con todo su poder, dando lugar a la etapa transpersonal que culminará en el encuentro con la plena conciencia.

El hombre habrá comprendido la verdadera razón de su paso por la vida y el motivo de su experiencia, cumpliendo con conciencia y alegría con los fines para los que fuera creado.

En el reino de Dios en la tierra, regirá en toda su dimensión el supremo mandato de quien nos indicó el camino al proclamar como síntesis de su doctrina el “amaos los unos a los otros”, en tanto las causas que motivaron la separatividad entre los seres de la creación, habrán desaparecido.

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Un fraternal saludo.
Ana

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septiembre 9, 2008 a 4:44 pm

Ana

FRAGMENTO DE UN ARTÍCULO DE «OSHO»

ORIGEN DE LAS ENFERMEDADES

¿Podrías hablar de la conexión entre la mente y el cuerpo?

Es posible ayudar a la gente con enfermedades porque casi el setenta por ciento de las enfermedades son mentales. Puede ser que se expresen a través del cuerpo, pero su origen está en la mente. Y si puedes poner en la mente la idea de que la enfermedad ha desaparecido, que no necesitas preocuparte de ella, deja de existir, la enfermedad desaparece…

La mente tiene un tremendo poder sobre tu cuerpo. La mente dirige todo tu cuerpo. El setenta por ciento de las enfermedades pueden cambiarse cambiando la mente, porque empiezan ahí; solamente el treinta por ciento de las enfermedades empieza en el cuerpo. Te caes y tienes una fractura: evidentemente no es posible curarla a través de la hipnosis diciendo que no tienes ninguna fractura. La fractura permanecerá. La fractura ha empezado en el cuerpo y el cuerpo no puede hipnotizarse; el cuerpo tiene su propio funcionamiento. Pero si el proceso empieza en la mente y se extiende a algún punto del cuerpo, puede cambiarse fácilmente.

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IGUAL UN DÍA NOS ENSEÑAMOS A EMPLEAR BIEN NUESTRA MENTE

UN FRATERNAL SALUDO.
ANA

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septiembre 12, 2008 a 11:05 pm

Ana

LAS CELULAS DEL CUERPO UN MODELO DE VIDA ESPIRITUAL PERFECTO

La actividad principal de las células es dar, lo que mantiene la integridad del resto. El compromiso total con la concesión produce automáticamente la recepción, la otra mitad de un ciclo natural. El acopio resulta inconcebible.

Propósito superior: Cada célula del cuerpo acuerda trabajar por el bien del todo; el bienestar individual es secundario. Si es preciso, morirá para proteger al cuerpo (lo que ocurre con frecuencia). El egoísmo resulta inconcebible, incluso cuando la supervivencia de las células está en juego.
Comunión: Cada célula permanece en contacto con todas las demás. Hay células mensajeras que corren en todas direcciones para notificar a los puestos avanzados más lejanos cualquier intención o deseo, por pequeño que sea. Retirarse o negarse a comunicar resulta inconcebible.

Conciencia: Las células se adaptan a cada momento. Son flexibles para responder a cada situación. Mantener hábitos rígidos resulta inconcebible.

Aceptación: Las células reconocen que cada una es igualmente importante. Todas las funciones del cuerpo son interdependientes. Realizarlas de manera aislada resulta inconcebible.

Creatividad: Aunque cada célula cumple funciones específicas (las células hepáticas, por ejemplo, realizan 50 tareas distintas), éstas se combinan de manera creativa. Una persona puede digerir alimentos que nunca había comido, concebir pensamientos nuevos o bailar de un modo nunca visto. Aferrarse a conductas anquilosadas resulta inconcebible.

Estar: Las células obedecen al ciclo universal de reposo y actividad. Aunque este ciclo se manifiesta de distintas formas (niveles hormonales fluctuantes, presión sanguínea, ritmos digestivos), su expresión más obvia es el sueño. Sigue siendo un misterio por qué necesitamos dormir, pero si no lo hacemos sufrimos disfunciones graves. El futuro del cuerpo se incuba en el silencio de la inactividad. La actividad obsesiva o la agresividad resultan inconcebibles.

Eficiencia: Las células operan con la menor cantidad posible de energía. En general, sólo almacenan tres segundos de alimento y oxígeno dentro de la pared celular. Confían totalmente en que se les proveerá. El consumo excesivo de alimento, aire o agua resulta inconcebible.

Conexión: Debido a su herencia genética común, las células saben que, en esencia, son iguales. El hecho de que las células hepáticas sean diferentes de las cardiacas, y las musculares de las cerebrales, no contradice su identidad colectiva, que es inalterable.

Dar: La actividad principal de las células es dar, lo que mantiene la integridad del resto. El compromiso total con la concesión produce automáticamente la recepción, la otra mitad de un ciclo natural. El acopio resulta inconcebible.

Inmortalidad: Las células se reproducen para transmitir a su descendencia, sin restricciones, su conocimiento, experiencia y talentos. Es una clase de inmortalidad práctica: someterse a la muerte en el plano físico, pero vencerla en el no físico. La brecha generacional resulta inconcebible.

Es lo que mis células han convenido. ¿No es un pacto plenamente espiritual? La primera cualidad -seguir un propósito superior- corresponde a los atributos espirituales de renunciación o desprendimiento; dar es devolver a Dios lo que es de Dios; la inmortalidad coincide con la creencia en la vida después de la muerte. Sin embargo, al cuerpo no le conciernen los apelativos adoptados por la mente. Para él, estas cualidades son simplemente la manera en que funciona la vida, el resultado de la expresión biológica de la inteligencia cósmica a lo largo de billones de años. El misterio de la vida manifestó su potencial pleno con gran paciencia y cuidado: aun hoy, el acuerdo que mantiene unido mi cuerpo parece un secreto porque, a juzgar por las apariencias, no existe. Más de 250 clases de células realizan sus actividades diarias (las 50 funciones que cumplen las células hepáticas son exclusivas de ellas y no se superponen a las de las células musculares, renales, cardiacas o cerebrales) y sería catastrófico que tan sólo una de ellas se malograra. El misterio de la vida ha encontrado el modo de expresarse perfectamente por mi conducto.

Relee la lista de cualidades y presta atención a lo señalado como “inconcebible”: egoísmo, incomunicación, aislamiento, consumo excesivo, actividad obsesiva y agresividad. Si nuestras células no se comportan de este modo, ¿por qué lo hacemos nosotros? ¿Por qué si la avaricia provoca la destrucción de las células (la avaricia es el principal pecado de las células cancerígenas), la consideramos buena para nosotros?

¿Por qué nuestro consumo desemboca en una epidemia de obesidad mientras nuestras células reducen el suyo al mínimo? La conducta que aniquilaría a nuestros cuerpos en un día es la que los seres humanos hemos adoptado. Hemos traicionado la sabiduría de nuestro cuerpo y, peor aún, ignorado el modelo de una vida espiritual perfecta.

Deepak Chopra – El Libro de los Secretos

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UN FRATERNAL SALUDO.
ANA

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septiembre 14, 2008 a 9:02 am

Ana

LOS DIECISEIS PRINCIPIOS DE UNIFICACIÓN

Presentamos a nuestros lectores estos principios comunes a las diversas creencias. Estamos persuadidos de que millones de personas algún día los han de avalar. Cuando llegue ese día, la idea de unión empezará a influir en los mandatarios de las religiones y gobiernos. En ese tiempo cercano, el recelo de una religión hacia otra desaparecerá y eventualmente todos cesarán sus pensamientos de guerra y vivirán en armonía y paz. Es preciso recordar a la gente de todas las religiones que todos los hombres y mujeres son hermanos y hermanas.

Busquemos una co-existencia pacífica con todas las naciones, credos y habitantes del mundo. Aceptemos el hecho de que hay diferencias en creencias filosóficas, religiosas y políticas, pero que el poder de nuestra unión es más grande que lo que nos separa. Como evidencia de esto, sometemos a consideración los Dieciséis Principios de Unificación, los cuales están avalados por los corazones de la gran mayoría de las personas.

He aquí los principios:

1. Creo que hay Buena Voluntad y el deseo de paz en la gran mayoría de las personas, grupos y filosofías y acepto la idea de la co-existencia pacífica como un ideal por el cuál esforzarse.

2. Reconozco que existe una inteligencia más elevada, típicamente conceptualizada como DIOS, pero referida con una variedad de nombres.

3. Aunque este Ser o Inteligencia es llamada por diferentes nombres y descripciones, reconozco que este Dios está sobre toda la humanidad y que somos hijos de El/Ella, hermanos y hermanas. Esencialmente, la humanidad es una familia.

4.Creo que la voluntad de Dios incluye el mejor destino para toda la humanidad. La meta de “Paz en la tierra y Buena Voluntad a la Humanidad” es una meta que hago mía.

5. Yo adopto el Principio del amor y busco el amar a mis semejantes como a mí mismo. Busco hacer a los otros lo que deseo que otros me hagan. Yo busco servir tanto a Dios como a la Humanidad.

6. Yo acepto el Principio de la Luz y en esto busco un gran entendimiento. Tengo conocimiento de algo, pero desconozco todas las cosas acerca de Dios o la humanidad. Reconozco que tengo conocimiento de algunas cosas, pero no conozco todas las cosas acerca de Dios o la humanidad, y por ello busco el conocer más. Creo que puedo progresar en el conocimiento y el entendimiento de los principios espirituales. Busco expandir siempre mi conocimiento. Estoy abierto a una perspectiva más fresca. Aguardo me sea revelada una mayor luz y verdad.

7. Acepto el Principio de Causa y Efecto y acepto la simple idea como es enseñada en todos los movimientos espirituales: que las buenas y amorosas acciones darán buenos resultados, mientras que las acciones negativas darán resultados destructivos. Por lo tanto busco hacer el bien incondicional a toda la humanidad y así ese bien retornará a mí.

8. Acepto el Principio de Libertad. Permito a todas las personas que veneren, hablen y crean lo que quieran, como quieran y donde quieran, mientras que cumplan con las leyes Justas de la Tierra (leyes que protegen a la humanidad completa). No apoyo la imposición de creencias por medio de ninguna vía.

9. Acepto el Principio de Comunión. A través de la oración, pensamiento o contemplación, puedo lograr una mayor percepción del propósito de Dios, la voluntad de Dios y el amor de Dios.

10. Creo que mi existencia continuará inclusive después de la muerte del cuerpo físico, y por lo tanto busco el vivir la vida mortal de una manera que la vida después de la muerte mía y de otros sea una experiencia feliz.

11. Creo en el Principio de Compartir, en asistir a aquellos menos afortunados que mi persona. Apoyo la eliminación de la pobreza, las enfermedades y la ignorancia de la condición humana. Deseo que todos puedan vivir en abundancia. Reconozco que esto debe ser llevado a cabo por medio del trabajo de la voluntad de la humanidad, no por la fuerza. El fomento del espíritu de compartir puede ir más allá de lo material.

12. Creo que los principios y los hechos espirituales verdaderos están en armonía con las ciencias probadas. En todas las situaciones busco saber la verdad en lugar de conformarme con algo que sea falso.

13. Acepto el Principio de la No Agresión y con este espíritu no apruebo ninguna agresión primera hacia ninguna nación, grupo o individuo. No habiendo primera agresión, no habrá una segunda.

14. Apoyo el Principio de Armonía y Buenas Relaciones y busco ser un buen embajador de la Buena Voluntad con mi familia, amigos, grupos y naciones y que todos puedan ser beneficiados con el contacto conmigo. Adopto la amabilidad en todas mis relaciones.

15. Apoyo el Principio de Honestidad y busco decir la verdad deliberadamente.

16. Acepto el hecho de que maestros benéficos, innovadores y serviciales a la humanidad han aparecido en tiempos pasados para el beneficio de todos y comprendo que otros se manifestarán. Busco el preparar mi mente y mi corazón para aceptar el bien, lo hermoso y la verdad cuando se presenten.

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Es un mensaje que me ha llegado y que podemos compartir.

Un fraternal saludo.
Ana

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septiembre 15, 2008 a 8:36 am

Ana

Os invito a la lectura de este artículo basado en la antigua Sabiduría y que tambien vamos a dividir en partes.

LA CONDUCTA ESPIRITUAL (Primera Parte)

Publicado por jorge el 9 Diciembre 2007

Hoy vamos a exponer un tema relevante en la vida de aquellos que aspiran a la ascensión espiritual que culmina en la maestría o iluminación.

La evolución espiritual no sólo se fundamenta en patrones de comunicación, sino también de interacción con los demás y con el entorno.

El ser humano es una estructura de evolución configurada por pensamientos, emociones, sentimientos y reacciones. Estos son las funciones o expresiones del cuerpo mental superior que manifiestan el nivel de evolución y conciencia de una persona. Vuestros pensamientos están mediatizados por vuestros deseos que a su vez son influenciados por vuestro estado psicoemocional. Todo esto se acaba plasmando en el plano de la acción como un sinónimo de conducta. La conducta de una persona demuestra cuáles son valores, conceptos, hábitos y tendencias.

La conducta espiritual es la manifestación de vuestro Ser Esencial cuando está vibrando en la tesitura del amor, la sabiduría y la belleza divina. Hay muchas personas cuya conducta está basada en parámetros educativos y culturales convencionales, pero nada tiene que ver con la conducta espiritual. De hecho, bajo la presión de determinadas circunstancias estas personas pierden la compostura y exhiben habitualmente una conducta irracional y agresiva. ¿Por qué? No han sublimado su egocentrismo que es el causante de todos los conflictos y sufrimientos en la humanidad. La conducta espiritual no es una exhibición de información metafísica, creatividad o retórica intelectual teñida con conceptos filosóficos interesantes e ingeniosos; tampoco se trata de una técnica específica que se puede aprender y utilizar para impresionar, manipular o captar la atención de otras personas. No es una pose artificial que se manifiesta dentro de la jurisdicción de un entorno social o situación específica. Los delirios de grandeza, prestigio, fama y demás lacras egocéntricas no son atributos de la conducta espiritual. ¿Qué es entonces la conducta espiritual? Es una forma de ser y actuar conforme a los principios de la evolución espiritual que fomenta armonía, colaboración y comunicación fraternal y solidaria.

Hay personas que son muy elocuentes pero su conducta deja mucho que desear y no se corresponde con el mensaje o valores que imparten, evidenciando su falta de honestidad e hipocresía. Otras personas no se expresan bien pero su conducta es más coherente y virtuosa. La clave está en integrar la elocuencia basada en los principios del crecimiento interior y la conducta ejemplar que, como soporte espiritual, da fuerza y vida al mensaje que se transmite. Por eso, en los círculos de los iniciados se hace énfasis en la pureza del corazón que expresa los valores y conceptos reales de la evolución espiritual. Esto requiere de una buena dosis de discernimiento y honestidad para poder diferenciar la realidad de la ficción, el fraude de lo verdadero, la humildad de la soberbia, la luz de la oscuridad, etc. Es muy fácil desviarse de los parámetros reales de la evolución espiritual debido al autoengaño y la deshonestidad. Es de vital importancia para los que estéis interesados en progresar espiritualmente estar alerta y dispuestos a cuestionar aquellos aspectos de vuestra vida que, aunque atractivos para el ego mental, son perniciosos para vuestro crecimiento espiritual. Hoy en día lo que predomina en vuestro mundo es el fraude a todos los niveles y, por supuesto, en el ámbito de la espiritualidad. Muchos no son víctimas del fraude del que puedan ser objeto, sino de su propia deshonestidad y falta de sinceridad. Nadie os puede embaucar, a no ser que vosotros lo aceptéis como parte de los deseos ocultos del ego que siempre acechan desde la clandestinidad de la ingenuidad y el autoengaño.

Ser íntegro en el amplio sentido de la palabra es algo muy difícil y que no todo el mundo está dispuesto a aceptar y desarrollar. La integridad espiritual es la manifestación de la conducta espiritual cuando se está vibrando en sintonía y sinergia con los paradigmas de la evolución cósmica. La conducta espiritual no es una forma de ser o estilo de vida estereotipado, sino un acto consciente de sensibilidad espiritual para poder detectar todo aquello que es discordante y no fomenta sabiduría, sensibilidad, armonía y transformación. El nivel evolutivo de una persona se evalúa en función de su conducta espiritual no como algo puntual y en unas circunstancias y entorno específicos, sino en cada instante de vuestra vida. Cuando estáis solos y tenéis conflictos psicológicos y emocionales, y los aceptáis plenamente sin disfrazarlos y conscientes de vuestras limitaciones, estáis potenciando la conducta espiritual. La conducta se manifiesta cuando discernís el origen del conflicto, la honestidad para aceptar vuestras deficiencias espirituales y la humildad para transmutarlas. No es necesario adoptar poses artificiales ni pretender ser lo que no se es ni donde no se está espiritualmente, porque esto, aunque no lo detectéis, crea improntas profundas en vuestra mente y potencia más el egocentrismo.

La conducta espiritual es una forma de vivir conforme a los ciclos evolutivos que el universo y la Divinidad van diseñando para vosotros, sin oponer rresistencia ni intentar justificar vuestros errores. El error es un dispositivo de crecimiento espiritual muy constructivo que abre los canales para que la guía y la gracia divina desciendan sobre vosotros. No debéis olvidar que siempre estáis bajo una exhaustiva supervisión por parte de las esferas de luz, donde lo más importante es ser honesto y sincero con uno mismo para serlo también con los demás. Todos buscáis la felicidad y la paz interior, pero si no estáis vibrando en la tesitura de la conducta espiritual no podréis conseguirlo. Todo es una cuestión de establecer qué buscáis, hacia dónde queréis ir y qué esperáis de la vida y la evolución.

Hay muchas personas dentro del ámbito de la espiritualidad que aparentemente buscan el crecimiento interior, pero no son conscientes de los deseos subconscientes que están clandestinamente pulsando su vida. Recordad que el monitor interior o Ser Esencial es consciente de todo lo que sucede en vuestra vida a nivel consciente a inconsciente.

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Hasta mañana, un fraternal saludo.
Ana

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septiembre 16, 2008 a 9:37 am

Ana

LA CONDUCTA ESPIRITUAL (2ª Parte)

Para interactuar con los demás desde la fraternidad, la compasión y la solidaridad tenéis que hacerlo desde la actitud terapéutica de ser consciente de vuestras limitaciones y deseos que enturbian vuestra percepción correcta de la realidad. La conducta espiritual se expresa cuando vuestros pensamientos están centrados en disolver las sombras del ego que bloquean y distorsionan la conexión con la Fuente Divina y con vuestro Ser Esencial. Cuando os hayáis despojado de los deseos que nada tienen que ver con la transformación y crecimiento espiritual, comenzaréis a sentir y comprender cómo la conducta espiritual es la herramienta de conexión y comunicación con el plan divino de la evolución.

Para esto tenéis que trascender el plano mental e intelectual en el que estáis atrapados y que os desconecta del flujo cósmico de la evolución y de vuestra Expresión Divina. La conducta espiritual se activa cuando revisáis vuestros hábitos y tendencias perniciosas para incorporar los conceptos y los valores espirituales universales del servicio desinteresado, el espíritu fraternal y solidario hacia los demás y la compasión hacia todos los seres vivos. La conducta espiritual es un estado de conciencia en el que se comprende la esencia espiritual de todo lo que existe independientemente de la forma externa. Es un sentimiento de gratitud hacia la vida y el Creador que incesantemente nos acompaña respetando nuestro libre albedrío y poder de elección.

La conducta espiritual se fundamenta en los parámetros del pensamiento divino que incesantemente busca la reconexión y cooperación con el plan cósmico de la evolución; en el sentimiento bondadoso y puro de modificar aquellos aspectos de vuestra vida que bloquean vuestra percepción y discernimiento de la vida y la evolución; en el deseo sincero y humilde de aceptar vuestras limitaciones y condicionamientos que generan conflicto y confusión en vuestra vida. Si vuestra conducta espiritual no se basa en la transformación personal, no podréis integrar los valores espirituales de los grandes maestros y os estancaréis en las proyecciones egocéntricas. Los verdaderos guerreros espirituales no temen el enfrentamiento, porque saben que es el crisol para templar y transmutar las sombras del ego que interfieren y bloquean su visión y percepción espiritual.

La conducta espiritual es estar dispuesto a disolver todo vestigio de egocentrismo, fraude y manipulación de la verdad y de todo lo relacionado con ella.

La conducta espiritual es la guía divina que nutre, protege e impulsa la luz de vuestro Ser Esencial, impregnando cada pensamiento, palabra, sentimiento y acción con sabiduría, compasión, armonía y amor. Estos atributos divinos son parte de vuestra esencia divina, pero están eclipsados por las sombras del ego. ¿Cuáles son las sombras del ego? Toda actitud, concepto, hábito, pensamiento y acción que fomenta disociación, conflicto, manipulación, discordia y sufrimiento. No es fácil detectar y ser consciente de las sombras del ego debido a que actúan desde la inconsciencia, el fraude, la hipocresía y el autoengaño.

La finalidad de todo proceso de crecimiento espiritual es detectar y disolver esas sombras que implacablemente os hostigan, extrayendo vuestra energía vital y desconectándoos del flujo de luz divino. Los maestros del pasado exhibieron la conducta espiritual no como un don especial que se les otorgó, sino como parte de su trabajo personal y compromiso con la vida y la evolución cósmica. Es normal que una persona sensible sienta atracción y elogie la conducta de los grandes maestros, pero además debe aspirar y utilizar las herramientas necesarias para integrarla en su vida. A veces os estancáis en la apreciación de la conducta espiritual de los maestros, obviando vuestra responsabilidad para seguir sus pasos.

Todos los mensajes que os transmitimos es con la finalidad de fomentar la alquimia espiritual en vuestra vida, y esto implica integrar la conducta espiritual para que el universo y las altas esferas os reconozcan y ayuden en vuestra evolución. Las informaciones y pautas de acción son las herramientas que podéis utilizar para ir creando un espacio interior de luz que irradie alerta, sensibilidad, discernimiento y disolución de las sombras que eclipsan la conexión y comunicación con Dios y con vuestro Ser Esencial. La síntesis de la conducta espiritual es:

-Sentir la luz de vuestro Ser Divino que os impele a diluir las sombras que, como depredadores enmascarados, os desconectan de Dios y os despojan del discernimiento para detectarlas.

El sendero es largo y tortuoso, pero si solicitáis guía y ayuda a las esferas de luz se os entregarán las claves y las herramientas para iluminaros y recuperar vuestro estatus inmortal y divino.

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UN FRATERNAL SALUDO
ANA

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septiembre 17, 2008 a 8:32 am

Ana

Podemos analizar este artículo sobre «Los Apegos» que tanto afectan a nuestras vidas.

LOS APEGOS

Por Hortensia Galvis Ramírez

Nos han enseñado a estructurar la vida como si las circunstancias fueran permanentes, como si la existencia ideal consistiera en amarrarse a una experiencia estática, donde la realidad fuera inmutable. Aprendimos a buscar estabilidad para hallar felicidad. Y esta creencia nos ha llevado a apreciar más la rigidez de la muerte que la fluidez del movimiento de la vida. La tendencia marcada a querer repetir lo conocido es hoy el obstáculo más grande que tiene un hombre para alcanzar su apertura de conciencia, y representa una fórmula muy eficaz para producir estancamiento.

La vida marca ciclos de aprendizaje. Cuando uno de ellos se completa y todo se derrumba, debemos tener la sabiduría de seguir adelante sin mirar atrás. La experiencia bien vivida entrega para liberarse: dejamos ir nuestra infancia y la relación de dependencia con los padres; la adolescencia y el despertar de la primavera. Muchas veces quedan atrás también las relaciones de pareja, porque el compañero muere o se divorcia. Los hijos se van del hogar y dejan un vacío. Para todos nosotros hay tiempos de abundancia y de escasez; de alborotada juventud y de soledad en la vejez. Estos cambios son etapas que debemos recorrer inexorablemente, porque toda semilla debe nacer, crecer, florecer y dar su fruto.

En la naturaleza solo el hombre no acepta bien el cambio y la separación. Parece no saber que para poder avanzar es preciso soltar. Por eso cuando la realidad cambia, el ser que no es capaz de vaciarse de lo viejo se queda rezagado. Nadie nos enseña que hay un trabajo conciente que hacer, para liberarse de las ataduras del pasado y deshacerse del exceso de equipaje antes de continuar la marcha. Un ciclo de vida concluye y la realidad cambia, pero la mayoría de los individuos se quedan atorados en la añoranza de recuerdos que les condena a una vida sin propósito, porque están ciegos para disfrutar del regalo de un nuevo amanecer.
Cuando existe una dicotomía entre lo que es y lo que uno desearía que fuera, se crean estados de angustia, insatisfacción, dolor, miedo y resentimientos que deben ser sanados. El individuo, que vive fragmentado, debe volver a la unidad y esta solo se alcanza sabiendo cuál es la enseñanza evolutiva escondida tras cada ciclo de experiencias.

Cuando lo conocido se derrumba y el horizonte cambia, es importante preguntarnos ¿qué debo aprender ahora? ¿cuál es la razón para que el universo me haya colocado en esta situación?

Para disolver apegos es necesario un cierre. Lo que quedó atrás no debe ser alimentado con la energía del pensamiento por más tiempo. No es posible avanzar por el camino con la mirada fija en el espejo retrovisor. Cuando hay obsesión con imágenes repetitivas, que vienen del pasado, es señal de que todavía queda algo pendiente por disolver y transformar. Entonces, con la ceremonia del perdón sanamos viejas heridas, aquellas que solo con el roce del recuerdo sangran nuevamente. También podemos trabajar en la aceptación de la desaparición de un ser querido. O reconsiderar nuestras quejas, que seguramente se reducen a que alguien cercano a nuestro corazón no cumplió bien con el rol que le asignamos. En este último caso hay que comprender que la culpa es solo nuestra, pues nuestra es la tarea de aceptar que cada ser nace con el derecho y la libertad de ser él mismo.

Cortar los lazos del pasado también significa renunciar a los resentimientos generados cuando las metas humanas previstas no se cumplen. A veces la vida tuerce nuestro destino para darnos la oportunidad de realizar una misión evolutiva trascendental, que el ojo humano no ve, porque el cerebro no conoce.

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UN FRATERNAL SALUDO.
ANA

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septiembre 18, 2008 a 9:17 am

Ana

LA CURA DE LOS APEGOS

Sabemos que el apego es un obstáculo que todos tendremos que superar algún día. Surge cuando no comprendemos el lado interno de la vida, cuando no estamos en contacto con la esencia de las cosas. Al carecer de ese contacto, nos habituamos a la forma externa y nos apegamos a ella.
En nuestra convivencia con los demás, es como si consideráramos sólo el cuerpo, el rostro, la personalidad de las personas, olvidándonos que en su verdadera esencia son almas, y que, como almas, están presentes en todas partes.

A muchos de nosotros nos gustaría ser más desapegados. Pero, ¿cómo hacerlo? ¿Cómo encontrar la esencia de las cosas y cómo impedir que seamos atrapados por las apariencias? Tenemos muchos vicios de pensamiento y muchos hábitos de lenguaje, y llegamos a decir cosas que si las pensáramos mejor, veríamos que no corresponden a la realidad. Decimos por ejemplo: «Aquella especie de pájaros desapareció»; o: «Aquel hombre murió».

Realmente es un engaño decir que las cosas acaban o mueren, ya que no es eso lo que de hecho sucede. En realidad, es la esencia de las cosas que transmigra, dejando una forma y tomando otra. Por lo tanto, nada acabó cuando una especie de pájaros deja de ser vista en el plano físico. Y nada acabó cuando se dice impropiamente que una persona murió. Dentro de las nuevas especies de pájaros permanece la esencia de las especies extintas; y dentro de las personas que están naciendo hoy se halla la esencia que habitaba cuerpos de otras épocas.

Nada se pierde, todo evoluciona. Estar consciente de esto es el primer paso para desapegarnos de las formas externas y concretas. En una segunda etapa, nos desapegaremos de cosas más sutiles, como por ejemplo, las afectivas.

La vida puede llevarnos a cambiar de actividad externa varias veces. Nuestra intención de servir y de mejorar, y no la forma externa de las actividades, es el hilo que las puede interconectar. Esto nos da además la impresión de coherencia y armonía, y no de percances y contrastes. Si consideramos los cambios como hechos incómodos, las transformaciones pueden parecernos drásticas. Sin embargo, no hay ninguna diferencia entre las distintas actividades cuando las realizamos con el mismo espíritu. Lo importante es el espíritu con el que se hacen las cosas ?y no tanto aquello que se hace.

En el universo conviven armoniosamente energías que construyen y energías que destruyen. Las primeras crean y alimentan formas. Las últimas posibilitan que la esencia abandone las formas que ya no le corresponden. Ambas energías son necesarias para que la vida prosiga su curso. ¿Cómo podría el espíritu que nos alienta realizar un trabajo de creciente calidad, si a cierta altura no surgiese otra forma a la que él pueda dar el aliento?

La cura de los apegos soluciona los más diversos problemas. Nos permite encontrar respuesta a muchas preguntas: ¿Cómo hallar la esencia de las cosas? ¿Cómo hago para desapegarme de una idea? ¿Cómo hago para desapegarme de mi actual manera de ser? ¿Cómo hago para liberarme de lo que me aprisiona? ¿Cómo hago para trascender mis defectos? ¿Cómo hago con esa enfermedad que los médicos no saben tratar? ¿Cómo hago para llenar el vacío que siento en mi vida? Sólo hay una respuesta para todas esas preguntas: ir al interior del corazón, para dentro del propio ser. Allá la consciencia del alma, que es universal, nos aguarda desde siempre. Es en el corazón donde se curan los apegos, porque allí está la esencia de todo. Allí, nada nos falta.

Del libro: MATRIMONIO, UNIÓN Y CURA

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UN FRATERNAL SALUDO.
ANA

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septiembre 19, 2008 a 8:20 am

Ana

Vamos a dividir este artículo en varias partes. – Primera Parte –

LA DISPOSICIÓN MÍSTICA DE LA MENTE

Por Ralph M. Lewis, F.R.C.

¿Tiene el misticismo un valor práctico, o beneficia únicamente al temperamento ascético y al idealismo trascendente que tienen muy pocas raíces (si acaso poseen alguna) en las demandas de la vida secular? Puesto que el misticismo desempeña un papel muy prominente en la religión, incluso en sus rituales y su simbolismo, por lo general se cree que no guarda una relación directa con las necesidades materiales de la vida cotidiana. No obstante, si examinamos breve¬mente los conceptos en los que se basa el misticismo, llegamos a la conclusión de que provee acceso a una valiosa fuente que ayuda a guiar los asuntos mundanos.

Los místicos judíos, cristianos, islámicos (e incluso los místicos llamados paganos) concuerdan por lo general en lo que respecta a la naturaleza del misticismo, aunque no todos le confieren ese nombre. En primer lugar, el misticismo afirma que la naturaleza fundamental de la realidad es inefable. En consecuencia, no compete al hombre tratar de DESCRIBIRLA. El no puede conocer, ni por medio del intelecto ni de los sentidos, al ser puro, al mundo noúmeno, es decir, a la esencia básica de todas las cosas. En otras palabras, las facultades comunes de nuestra conciencia no pueden comprender cuál es el estado innato de la realidad.

El misticismo sostiene que aun cuando la especulación filosófica, empleando el razonamiento, puede plantear una teoría sobre la naturaleza de la realidad, no consigue explicar lo que ésta es en verdad. Aunque la razón parezca ser ilimitada y profunda, es finita; por lo tanto, no puede comprender lo que significa la realidad absoluta, cuya naturaleza es infinita.

Pese a que el misticismo reconoce esas limitaciones, no excluye por completo la posibilidad de que los seres humanos puedan experimentar la realidad. Por el contrario, les abre una vía de acceso: el estado de éxtasis. Durante el éxtasis ocurren ciertos fenómenos: «Desaparece toda sensación de estar separado y distante de la realidad, así como de las diferencias entre el ser y la naturaleza de lo real». Esto significa simplemente que la conciencia de sí mismo se desvanece.

El individualismo se mezcla con la realidad y se vuelve uno con ella, «o se absorbe en una magnífica visión de la realidad». La diferencia entre el sujeto (el pensamiento) y el objeto (el individuo o las cosas) sigue existiendo, pero el ser no la experimenta.

¿Por qué se esfuerzan tanto los místicos por alcanzar ese estado de conciencia especial? En primer lugar, porque reconocen las limitaciones de la conciencia objetiva para percibir los estados entre lo objetivo y lo subjetivo. Por regla general, el hombre se niega a percibir al Todo, al ser puro del cual forma parte él y todo lo que existe.

Según sostienen los místicos, la capacidad de la conciencia objetiva del hombre puede ser comparable a mirar a través de un túnel largo y estrecho. En uno de sus extremos vemos la parte de la realidad que nuestros sentidos nos permiten, pero el resto sólo podemos imaginarlo. Desconocemos qué hay a los lados de la apertura del túnel y más allá del alcance de nuestra percepción. No importa cuánto agrandemos la apertura del túnel (como por ejemplo, proveyendo a nuestros sentidos de los medios adecuados), aún quedamos en desventaja. Los místicos afirman que no podemos esperar que a través de tales medios nos será posible experimentar la realidad absoluta.

Por lo tanto, no debemos confiar en que la obser¬vación y el razonamiento empíricos pueden ser una guía para conocer la naturaleza de la realidad. Tenemos que utilizar el aspecto de la conciencia que nos permite hacernos conscientes de nosotros mismos, es decir, de aquella realidad de la cual formamos parte. Al hacerlo, nos unimos por completo con el Uno (con Dios, el Absoluto, la Mente Universal, el Cósmico, términos diferentes usados por los místicos.

El éxtasis es un estado de conciencia supremo. Es una percepción total del ser, sin que se discierna ninguna diferencia. Podemos decir que es el poder total de la experiencia humana, sin que la limiten los órganos sensorios; además, es una armonización de la naturaleza cósmica del hombre. Es enfocar toda la luz de la conciencia en la unión entre el ser y la realidad, sin distinguir particulares.

Hemos mencionado la conciencia de sí mismo lo cual significa, en términos generales, la íntima per¬cepción de nuestro «yo», la personalidad y la individualidad que nos distingue de todo lo demás. Pero en el estado de éxtasis, el místico trasciende esa conciencia de sí mismo. Por lo común, percibimos nuestro ser por su aparente separación de las demás realidades. En otras palabras, sabemos que somos, porque al mismo tiempo sabemos que no somos otra cosa. En el estado de éxtasis del cual habla el místico, el ser y la realidad se funden: sólo hay unidad.

Entonces ya no existe ni el «yo» diferente que pensamos ser, ni la miríada de cosas del mundo. Hay una sola realidad, un solo estado de existencia. El ser no se pierde, sino que se absorbe en esa realidad.

Bien dicen los místicos que la razón no puede expresar con palabras lo que significa ese éxtasis que permite tomar conciencia de la realidad. Cuanto más se trata de explicar esa unidad utilizando la capacidad de los sentidos, más incomprensible se vuelve. Se trata de una experiencia de cierto estado de cons¬ciencia específico, que supera en mucho los térmi¬nos con los cuales pueden explicarse otros estados de conciencia.

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UN FRATERNAL SALUDO.
ANA

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septiembre 20, 2008 a 11:21 am

Ana

LA DISPOSICIÓN MÍSTICA DE LA MENTE (2ª Parte)

La intuición

Sin embargo, algunos de los místicos más ilumi¬nados (mahometanos y cristianos) han afirmado que la intuición es un medio para llegar al éxtasis durante el cual se percibe la realidad absoluta. No relacionan directamente a la intuición con la razón ni con las emociones, aun cuando consideran que no es un fenómeno producido por un proceso totalmente orgánico o mental, sino que se trata más bien de una función divina que se manifiesta a través del ser físico y mental del hombre. Ellos piensan que la intuición es una especie de facultad superior que es natural en el hombre, puesto que se trata de un atributo intangible de su ser, aunque muy raramente lo ejercita por completo.

Otra forma de explicar el concepto místico sobre la intuición quizás sea pensar que se trata de una inteligencia superior, inmanente en el hombre, que forma parte de la Conciencia Universal de la cual el místico considera consiste la realidad absoluta, siendo la intuición del hombre una octava del te¬clado de toda la realidad. Por lo tanto, la intuición es un discernimiento de lo Absoluto, o de la Realidad Cósmica. Ese discernimiento hace posible el éxtasis, esa gran iluminación o ese influjo de la conciencia, a través del cual el ser percibe su unidad con el infinito.

¿Cómo podemos poner de manifiesto en los valo¬res mortales esa facultad o ese atributo exaltados, es decir, cómo podemos aplicarlos en la vida para la felicidad del ser físico y mental del hombre?

Místicos y teólogos, entre ellos los filósofos cris¬tianos Alberto Magno y Tomás de Aquino, declara¬ron que todo lo que se revela por medios divinos es una verdad que debe ser aceptada por fe. Sostenían que siempre que la razón presente una contradic¬ción, ésta última debe ceder su puesto a la fe y a la revelación. La filosofía daba libertad a la razón para especular sobre todos los temas, salvo las verdades reveladas por la teología. Sin embargo, declararon que la razón podía confirmar (y muchas veces lo había hecho) la verdad de la fe y de la revelación.

Los místicos afirmaron, además, que la intuición es un agente de la verdad casi semejante a la revelación. Por medio de la intuición uno puede conocer la verdad acerca de las funciones de la naturaleza y del cosmos, superando a la razón que solamente las analiza.

Por otra parte, gracias a su claridad evidente, la intuición puede inspirar y guiar a la razón, a fin de que el hombre pueda comprobar y objetivar la ver¬dad. Se dice que cuando el hombre vislumbra prísti¬namente, a través de los medios trascendentes de la intuición, el estado naciente de las cosas, le es posi¬ble reducir la realidad a causas naturales y conducirla a un campo donde puede experimentarla.

Por lo tanto, siendo una facultad cósmica o divina, la intuición no debe de ser confinada solamente a alcanzar el estado místico de unidad. Podría decirse que es enciclopédica, es decir, tiene acceso a los valores, a la relación, a los estados causales que no pueden alcanzar los procesos ordinarios del pensa¬miento.

Podemos deducir que el discernimiento intuitivo es una especie de razonamiento supremo, pues tiene acceso a elementos de la realidad muy superiores a los que pueden lograr nuestras facultades de percep¬ción comunes; sin embargo, la intuición reduce esos elementos a la naturaleza de ideas inspiradoras. La calidad de esas ideas no es extraña para nosotros.

En otras palabras, íntegramente pueden parecer una nueva experiencia, pero intrínsecamente están compuestas de términos claramente relacionados con el nivel de nuestra inteligencia y educación. Por su naturaleza superior, la intuición puede sugerir un curso de acción. Dentro de ese curso, es decir, den¬tro de la idea concebida, siempre se revela una clave, una especie de punto causal en cuanto a cómo puede materializarse ese curso de acción.

La verdad revelada intuitivamente no es un atri¬buto otorgado exclusivamente a los místicos. La gran mayoría de la gente que habla de sus corazonadas diciendo: «Algo me dice que debo hacer esto o aquello», está revelando que ha recibido impresio¬nes intuitivas para guiarla. Todo artista, poeta, escri¬tor, inventor o cualquiera otra persona que realiza una actividad creativa, es motivada por su intuición.

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UN FRATERNAL SALUDO.
ANA

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septiembre 21, 2008 a 10:05 am

Ana

LA DISPOSICIÓN MÍSTICA DE LA MENTE (3ª Parte)

La razón

No debe pensarse que la intuición puede rem¬plazar las funciones de la razón. Casi cada hora de nuestro estado de vigilia tenemos que valernos del razonamiento para evaluar y comparar nuestras experiencias, y deducir cómo afectarán éstas a nuestras actividades. Sin embargo, no tenemos que recurrir a la intuición, pues no es necesario, para que nos guíe en la mayoría de los asuntos prosaicos del día.

La razón y la intuición se relacionan entre sí de dos maneras: primera, cuando la razón no puede encontrar la solución a un problema y la facultad del intelecto no encuentra un mejor recurso, entonces hay que recurrir a la intuición. Esto constituye apelar a un discernimiento interior más profundo, un sentido más sagaz que relaciona los hechos y decide lo que debe hacerse, valiéndose de la facultad del razonamiento.

La segunda relación entre la razón y la intuición reside en que siempre debe usarse a la razón como un medio para manifestar las ideas que ha inspirado la intuición. Muchas veces esto resulta muy difícil porque, al principio, la razón puede llegar a una conclusión muy contraria a la idea trasmitida por la impresión intuitiva y, por lo tanto, parecerá que es imposible llevar a cabo ésta última. No obstante, la razón no debe convertirse en juez de la verdad que dicta la intuición. Antes bien, debe tratar de reducir racionalmente las impresiones intuitivas a condi¬ciones y elementos del mundo, de tal forma que puedan ser comprendidas objetivamente.

Permítasenos usar una alegoría para aclarar este punto. A Leonardo de Vinci, por ejemplo, intuitivamente se le ocurrió la idea de que el hombre podría volar. En un sentido deductivo e intuitivo, estaba seguro de que esto podía conseguirse. Sin embargo, basándose en la experiencia humana de aquella época, el razonamiento común le habrá dicho que tal cosa era imposible. Después de todo (pudo haber deducido) el hombre es más pesado que el aire, carece de alas, y cualquier máquina o aparato adaptado a él, lo haría aún más pesado manteniéndolo en el suelo.
Pero en lugar de esto, de Vinci usó su razonamiento tratando de encontrar medios con los cuales hacer realidad su visión intui¬tiva. Sus asombrosos diagramas y los modelos que construyó demuestran cómo redujo su concepto intuitivo a hechos causales y a principios básicos pertenecientes a la física de la aeronáutica… ¡siglos antes de que el hombre pudiese volar!

Pese a que todos los hombres poseen la facultad de la intuición, son muy pocos los que saben cómo usarla a voluntad. En la mayoría de la gente, la intuición es un fenómeno que inunda de súbito su conciencia, proviniendo de ninguna parte aparen¬temente, con una impresión muy clara. No obstante, esto es poco frecuente en la gran mayoría.

Además, muchos entre esa mayoría consideran que la impre¬sión intuitiva que han recibido es una fantasía o una ilusión, porque les parece que está opuesta a lo que usualmente les dictan los procesos de su razonamiento. Es en esto donde se destaca el místico (es decir, el místico genuino); él posee la técnica que le permite utilizar comprensivamente, y a voluntad, la intuición. El puede emplearla casi tan comúnmente como otros hombres utilizan su razón.

Pero así como el pensador serio reflexiona en las cosas con tanta lógica como le es posible, así también el místico recurre a la intuición no de una manera casual, sino asiduamente. No emplea la intuición cuando la razón y las facultades sensorias le son suficientes. No recurre al proceso de la meditación, cuando todo lo que necesita es realizar una obser¬vación empírica. La técnica de la intuición mística consiste no solamente en saber cómo utilizarla, sino también cuándo hacerlo.

El místico genuino no es, por lo tanto, un vano soñador desligado de todo contacto con el mundo. Antes bien, es una persona práctica que emplea una facultad más sensitiva y usa el pleno potencial de la naturaleza del hombre, aquí y ahora.

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UN FRATERNAL SALUDO.
ANA

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septiembre 22, 2008 a 10:50 am

Ana

LA MAGIA DE LA ACEPTACIÓN
por Hortensia Galvis

La experimentación ha demostrado que, cuando tú aceptas la realidad tal como es, se produce un cambio interno que te libera del sufrimiento. Mientras que la no aceptación, de las situaciones, o de las personas tal como son, conduce a la lucha para tratar de cambiarlas, y, en este empeño lo único que puedes conseguir es aumentar tu cuota de frustración. Ten en cuenta que, a mayor terquedad y rebeldía, más intensa y traumática será tu experiencia de fracaso.

Tu presencia acá en la Tierra tiene un solo propósito: aprender a estabilizarte en la frecuencia de la felicidad interna, independientemente de lo que suceda en la realidad externa. Cada situación que se te presenta ha sido diseñada con la mira puesta en ese aprendizaje. Si tu mente se enfoca en oposición y rechazo, cuenta con que tendrás que vivir la experiencia completa, hasta superarla. Mientras que si aceptas de antemano aquello que crees que te puede causar sufrimiento, no será necesaria la vivencia, porque has invalidado su razón de ser, ya que nada tendrá para enseñarte.

El primer paso para disolver y transformar una posible condición indeseable es la aceptación. Pero si ya tus peores miedos han creado tu realidad presente, y ahora deseas que se disuelva esa experiencia, es necesario que te enfoques en descubrir cuál es la correspondencia que creaste para obtener esos resultados, y además hagas los ajustes necesarios en el mundo de las causas. Solo así podrás completar tu aprendizaje, liberarte del sufrimiento y trascender a una realidad más satisfactoria, creando nuevas oportunidades.

Para facilitar tu comprensión pondremos un ejemplo: cierta persona recibe dineros ilícitos, o no paga las deudas que contrae (acción en el mundo de las causas). Un día su mundo se viene abajo porque otro fulano lo estafa, o es víctima de un atraco, situación que le ocasiona pérdidas cuantiosas, que afectan su patrimonio y su futuro (la cosecha que recibe como resultado). Si él, en primer lugar hubiera sido estricto en la forma de obtener, o manejar sus recursos, nunca habría atraído la presencia del deshonesto, o del atracador de turno.

Una vez que los resultados se manifiesten, de nada servirá a este fulano lamentarse y sufrir. Su única opción, para trascender su nivel de miseria, es aceptar la lección, y preguntarse ¿qué he hecho yo para merecer esta experiencia? Una vez que comprenda cuál fue su error, en el mundo de las causas, y lo corrija adecuadamente, el aprendizaje estará completo y su realidad cambiará para procurarle una situación más favorable.

Hay hechos que podemos cambiar, pero hay otros que son inmodificables. Cuando no está en mis manos alterar una situación es porque hace parte de la pedagogía divina, diseñada para mi aprendizaje. Es obvio que si te colocas en posición de no aceptación a la voluntad de la consciencia creadora, el camino que escoges estará bloqueado por el sufrimiento y el fracaso.

Pero tampoco la vida se trata de la inacción total y de la inercia, pues ese sería el extremo, opuesto, donde tampoco existe la sabiduría. ¿Cómo sé, si lo que yo hago está de acuerdo al plan divino? O, ¿si mi propósito va en oposición a la voluntad de la consciencia creadora? Simplemente pregunto a la vida, si tengo el apoyo del universo, cada detalle debe fluir y encajar en forma perfecta. Por ejemplo: si deseo comprar un apartamento, a modo de pregunta inicio la acción de buscarlo y averiguar las condiciones para adquirirlo. Si el dinero fluye, mi esposa acepta el cambio, las condiciones que pone el vendedor son favorables y me siento bien en el sitio donde pienso mudarme etc., quiere decir que el universo me apoya, y puedo proceder a la compra del apartamento.

Si por el contrario, inicio la acción, pero nada fluye, sino que a cada paso encuentro diversos inconvenientes que atrancan mi propósito; entonces la respuesta es negativa: no te corresponde comprar ese apartamento. Sin embargo es permitido, por ley universal, que preguntes no menos de tres veces, y no más de siete. Si en el séptimo intento todavía el camino está bloqueado, lo indicado es que desistas. Permanece donde estás, y trabaja un poco más la aceptación y la comprensión de esa experiencia que ahora vives, todavía no superada.

Si deseas transitar por el camino del sabio, tu pregunta clave es: ¿qué necesito aprender de la realidad que estoy viviendo? Si tu actitud es la de enfocarte en luchar contra aquello que la vida te da, comprende que estarás rechazando tus mejores oportunidades de superación y aprendizaje, y además vivirás estancado en las arenas movedizas del dolor y del fracaso.

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UN FRATERNAL SALUDO.
ANA

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septiembre 23, 2008 a 10:32 am

Ana

TU RITMO

Antes de que hables, pregúntate.

Lo que voy a decir, ¿es útil?, ¿es bueno?, ¿es verdadero?, ¿es armonioso?
Cuando no puedas contestar afirmativamente a estas preguntas, desciende al fondo mismo de tu conciencia.

Parla, estudia, ve, observa, medita y pon una nota, una larga nota de silencio, al agrio diapasón de tus propias sugerencias…

Si lo que vas a decir no tiene un ritmo perenne de armonía, súmete bajo tu capa y destruye en silencio tu propio acorde disonante.

Fíjate que todo en la Naturaleza es ritmo…

Que todo es armonía…

Cada palabra que salga de tus labios como filo tajante que impulse tu pasión, quiebra esas Leyes… Y el Alma muda, silenciosa, de las cosas mismas, se resiente y quebranta en su rítmico concierto…

Con la piedra que arrojes, turba el arroyo su augusta placidez.

El pájaro se espanta…

El nido tiembla en la floresta…

La brisa se rasga…

El lobo aúlla y lanza un gemido de angustia.

¡El hombre se conmueve!…

No turbes, no, el ritmo santo de la Obra de Dios.

Cada rosa que cortes del rosal, es una vida que siegas, es un perfume que matas.

Cada flor que tronches en mitad de su esplendor, te ofrecerá otras tantas espinas para punzar tu carne reflexivamente…

Esta será tu remuneración…

Parla, estudia, ve, observa, medita…

Si lo que vas a decir no es útil, no es bueno, no es verdadero, no es armonioso, acalla tus propias sugerencias..

Pon una nota de silencio en tu agrio diapasón.

«Que la luz del amor brille en el mundo, para que surja la paz»

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NO SÉ EL AUTOR.

UN FRATERNAL SALUDO.
ANA

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septiembre 24, 2008 a 8:02 am

Ana

RENUCIAR A REPRESENTAR PERSONAJES

Una lección esencial sobre el arte de vivir que todos debemos aprender es a hacer lo que las situaciones nos exigen sin que por ello nos convirtamos en un personaje con el cual identificarnos. El poder de lo que hacemos se intensifica si actuamos por la acción misma en lugar de hacerlo como medio para proteger, engrandecer o satisfacer nuestra identidad. Cada personaje es una noción ficticia del ser y sirve para personalizarlo, corromperlo y distorsionarlo todo a causa del «pequeño yo» fabricado por la mente y del personaje en cuestión. La mayoría de las personas que ocupan posiciones de poder en este mundo como los políticos, las celebridades de la televisión, los líderes de empresa y también los líderes religiosos, se identifican totalmente con su papel, salvo por algunas excepciones notables. Podrán ser personajes VIP pero nos son más que actores inconscientes en el drama del ego, un drama que parece supremamente importante pero que, en últimas, carece de todo propósito. Según las palabras de Shakespeare, es una «historia contada por un tonto, llena de sonido y furia, pero carente de significado».1 Es sorprendente saber que Shakespeare llegó a esa conclusión sin tener el beneficio de la televisión. Si el drama del ego tiene algún propósito, éste es indirecto: crear cada vez más sufrimiento en el planeta, el cual finalmente destruye el ego, pese a ser creado por él. Es el fuego en el cual el ego se consume a sí mismo.

En un mundo lleno de personajes que representan un drama, las pocas personas que no proyectan una imagen fabricada por la mente (y las hay incluso en la televisión, los medios y el mundo de los negocios) sino que funcionan desde la esencia profunda de su Ser, que no aparentan ser más de lo que son sino que son ellas mismas, se destacan como personas notables y son las únicas que logran dejar una verdadera huella en este mundo. Son las portadoras de la nueva conciencia. Imprimen gran poder a todo lo que hacen porque están en armonía con el propósito del todo. Sin embargo, su influencia va mucho más allá de lo que hacen, mucho más allá de su función. Su simple presencia sencilla, natural, discreta, ejerce un efecto de transformación sobre todas las personas con quienes entran en contacto.

Cuando no representamos papeles, no hay ego en lo que hacemos. No hay un propósito oculto: protegernos o fortalecernos. El resultado es que nuestros actos ejercen un poder mucho mayor. Nos concentramos totalmente en la situación. Somos uno con ella. No tratamos de ser alguien en particular. Cuando somos totalmente nosotros mismos, nuestros actos son más poderosos y eficaces. Pero no debemos esforzarnos por ser nosotros mismos. Ese es otro papel. Se llama «mi yo natural y espontáneo». Tan pronto como nos esforzamos por ser esto o aquello, asumimos un personaje. El consejo de «Sé tu mismo» es bueno, pero también puede ser engañoso. La mente intervendrá para decir, «Veamos, ¿cómo puedo ser yo mismo?» Entonces la mente desarrolla algún tipo de estrategia: «De cómo ser yo mismo». Otro personaje. En realidad, la pregunta de «¿Cómo puedo ser yo mismo?» es incorrecta. Implica que debemos hacer algo para ser nosotros mismos. Pero el cómo no es válido porque ya somos nosotros mismos. Debemos dejar de añadir carga a lo que ya somos. «Pero no sé quién soy. No sé lo que significa ser yo mismo». Cuando logramos sentirnos totalmente a gusto con el hecho de no saber quiénes somos, entonces lo que queda es lo que somos: el Ser detrás del humano, un campo de potencialidad pura en lugar de algo ya definido.

Decídase a renunciar a definirse, ante usted mismo y ante los demás. No perecerá. Vivirá. Y no se preocupe por la manera como los demás lo definen. Cuando lo definen, ellos se limitan, de manera que ése es problema de ellos. Cuando se relacione con la gente, no asuma principalmente un papel o un personaje. Sea solamente un campo de Presencia consciente.

¿Por qué el ego representa personajes? A causa de un supuesto sin examinar, de un error fundamental, de un pensamiento inconsciente. Ese pensamiento es: no soy suficiente. De allí se desprenden otros pensamientos inconscientes: debo representar un papel a fin de obtener lo que necesito para estar completo; debo conseguir más a fin de poder ser más. Pero es imposible ser más de lo que somos porque detrás de nuestra forma física y psicológica somos uno con la Vida misma, uno con el Ser. En la forma siempre hay seres inferiores y superiores a alguien. En esencia, no somos ni inferiores ni superiores a nadie. El verdadero amor propio y la verdadera humildad son producto de ese reconocimiento. A los ojos del ego, el amor propio y la humildad son contradictorios. Pero en verdad son la misma cosa.

E.Tolle

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UN FRATERNAL SALUDO.
ANA

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septiembre 25, 2008 a 8:39 am

Ana

EL ALMA DEL MUNDO.

El Alma del Mundo, es el soplo con el cual Dios fecundó el Espacio. Es el Aliento de Vida de todo lo existente. Es el lazo que une el hombre a la Divinidad.

Las condiciones para lograr la autoconsciencia son: serenidad, bondad, sano optimismo, confianza rigurosa en la intimidad de su propia vida, y por encima de todo sensibilizarse a través del amor consciente a todo cuanto palpita y vive; he aquí el camino viviente y filosofal.

Paracelso

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UN FRATERNAL SALUDO.
ANA

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septiembre 30, 2008 a 7:33 am

Deyanira

Un abrazo para Julio Muriel, discreto administrador de estas dos bitácoras. ¡Que la esperanza del reencuentro sea un bálsamo para el dolor de la pérdida!

Un abrazo: Juan Carlos y Marisol, padres de Rodrigo.

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octubre 1, 2008 a 12:39 pm

Ana

EL ALMA DEL MUNDO

Tomado de «El Sentido Ideal de la Vida» por: Israel Rojas R.
El magnetismo personal es el resultado de la sublimación de la energía creadora verificada a través del tiempo y del espacio en las sucesivas encarnaciones en que se va centralizando consciencia, Ego, y se va actualizando sensibilidad, siendo esa última cualidad la que aumenta progresivamente el aura electromagnética, la que hace tan atractivas a aquellas personas que han sublimado el fuego creador de la vida.
El magnetismo personal, nada tiene que ver con la belleza física, es decir con la suavidad de líneas que caracterizan a algunas entidades humanas; hay mujeres bellas físicamente, pero carentes de magnetismo y por tal, resultan a pesar de su belleza, insulsas e insípidas; en cambio hay otras, que sin belleza alguna en proporción de las líneas, poseen una atmósfera de poderoso magnetismo y así resultan supremamente atractivas donde quiera que estén.

El magnetismo o Luz Astral Universal, es el vehículo a través del cual se verifican todos los prodigios: curaciones instantáneas de enfermos, ya tratados directamente o a larga distancia por el taumaturgo; visiones de seres que poseyendo suficiente cantidad de aquel fluido se hacen presentes a personas, sin importar la distancia.

La telepsiquia es algo que se opera a través del magnetismo universal y así los pensamientos pueden ser transmitidos o recibidos, porque la Luz Astral es universal, siendo cada ser viviente apenas un pequeño vórtice en el ilimitado océano de su divina energía. Ella es el poder cohesivo que mantiene la estructura de los animales; es vitalidad en los vegetales y es sensibilidad educida en los seres superiores, siendo primariamente origen del instinto en los animales y luego en espiral de evolución se va convirtiendo progresivamente en la autoconsciencia en el hombre.
Las ceremonias o ritos de todos los cultos, tienen por única finalidad despertar la sensibilidad de los adorantes, para poder captar sensoconscientemente la Luz Astral Universal o el Alma del Mundo.

Cuando la bailarina clásica ondea su cuerpo al ritmo de la música siendo música, ritmo y movimiento, una sola gracia, una sola onda, capta en forma ostensible para la sensibilidad del público, algo de ese fuego, de ese poder de la Luz Astral Universal; por eso el arte es religión, en el sentido riguroso del término; porque religión significa religar, es decir volver a unir al hombre con la interna y divina Luz.

Cuando el poeta recita y al recitar siente lo que sus palabras exteriorizan, desplaza algo de la divina luz, y entonces se embellece, se diviniza.
Cuando el orador siente lo que habla y se inspira, recibe la sabiduría de Minerva Mundi, toma de los archivos etéricos de las edades el conocimiento que fluye a través de su elocuencia.

Los devotos o místicos de todos los matices —no importa el nombre, puesto que la realidad es siempre la misma— luchan por inducir y educir la divina Alma del Mundo, para convertirla en plenitud en el mundo de la sensoconsciencia.

Cuando los artistas, pintores, músicos, escultores y poetas contemplan con místico sentido a la Madre Naturaleza, la adoran, le rinden culto y persisten en tal actitud, al fin surge la sensibilidad que conduce la mano, la palabra y el corazón, para estampar en el lienzo, modelar la piedra o recitar lo que sale de las profundidades de su alma, según la índole de la sensibilidad que caracteriza al artista.

El músico actualiza su melodía a través de la estética, para fijarla en notas que son la objetivación del lenguaje musical estampadas sobre el pentagrama; pero esa posibilidad no surge sino hasta que el Alma del Mundo, hecha sensibilidad musical, hace eclosión en el alma del artista.
El poeta se extasía en la contemplación de las bellezas naturales, hasta que exalta la sensibilidad, que es la que capta el Alma del Mundo, entonces surge la musicalidad de la frase con la idea, rimando el sentido que tiene de las cosas y lo transforma en palabras, para hacer gozar a otras almas que posean también la sensibilidad para captar el sentido que el poeta percibió y vivió.

Los artistas son los verdaderos sacerdotes de lo espiritual, porque al haber desarrollado sensibilidad conscientiva la hacen ostensible para los demás en el modelado de la estatua, en el sentido y colorido que dan al lienzo, donde objetivan el ritmo de la belleza que su sentido encarna, en la poesía o en la música, porque todos aquellos excepcionales seres han nutrido su alma en la única fuente de divina ambrosía, que es la que da plenitud a la vida y sentido espiritual a los seres.

Las condiciones para lograr la autoconsciencia de esa Luz son: serenidad, bondad, sano optimismo, confianza rigurosa en la intimidad de su propia vida, y por encima de todo sensibilizarse a través del amor consciente a todo cuanto palpita y vive; he aquí el camino viviente y filosofal.

El Alma del Mundo, es el soplo con el cual Dios fecundó el Espacio. Es el Aliento de Vida de todo lo existente. Es el lazo que une el hombre a la Divinidad.

Paracelso

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UN FRATERNAL SALUDO.
ANA

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octubre 4, 2008 a 10:39 am

Ana

LA CIENCIA DE LAS VIBRACIONES

¿Seria posible que un pensamiento, una oración, una manipulación, proyectada a miles de kilómetros haga efecto sobre determinada persona?.

Absolutamente posible, ya que la materia que nos rodea no es más que la imagen en relieve de una realidad fundamental, hecha únicamente de ondas de frecuencias. Esto significa que no hay diferenciación y que ambos planos, material y espiritual, estan formados por las mismas ondas, con diferente vibración. Es decir, a mayor densidad, menor vibración y mas posibilidad de ser de percibida por el ojo humano.

Esa técnica, capaz de transmitir la onda mental de un lugar a otro, produciendo una somatización o una alteración en las condiciones de la materia, y que en la antigüedad era definida como magia, ha pasado a ser en nuestros días, la ciencia de las Vibraciones, y se llama Radiónica.
Precisamos de nuevas formas de curación sutil y profunda, que colaboren con el resto de sus hermanas la medicinas vibracionales, oficiales o no oficiales, que llegue a la raíz misma del Ser y su proceso de regeneración del equilibrio corporal; técnicas que puedan restaurar la armonía integral cuerpo-mente sin necesidad de drogas toxicas, cuyos efectos son mas perjudiciales que beneficiosos sobre el organismo.

En los comienzos del siglo XXI, se impone definitivamente una sanación holistica que colabore con el sistema inmunológico y le potencie la alegria de vivir, y lo libere de culpas adquiridas por pautas educacionales, de conductas o ambientales. Debemos comenzar por trabajar sobre cuerpos sutiles, nadis y centros vitales, para frenar el avance de posibles lesiones irreversibles, recuperando la energía vital en los centros afectados, y elevando de esta forma el nivel vibratorio del ser humano.

Esa es la medicina de futuro, que se origino en un pasado y que deberíamos asumir en nuestro presente si queremos dejar a nuestros hijos un mundo mas armonioso y saludable.

Dentro del campo holístico de la medicina integral, un buen profesional en radiónica debería ser capaz de trabajar con electromagnetismo, medicina alquímica, Control Mental, Cabala, Astrología, Bioenergética y Esoterismo. Utilizaría practicas chamánicas, instrumental mágico, y arquetipos místicos, todo ello condimentado con una buena higiene mental, grandes dosis de fe y una mente abierta capaz de cambiar pautas, modificar esquemas y aceptar retos desconocidos.

Es evidente que todas estas cualidades reunidas en un solo ser humano, seria difícil de encontrar, por lo que aquí entra en juego la alta tecnología científica, que con un instrumental sumamente sofisticado, puede, no solo medir las ondas de frecuencia vibracional que se necesitan para devolver el equilibrio al sujeto dañado, sino aplicarlas y mantener el mismo rango de frecuencia durante el tiempo necesario, para lograr el resultado deseado sobre el sujeto aplicado.

Antiguamente, los curanderos y sanadores, magos y chamanes usaban muñecos fabricados con material del sujeto a fin de convertirlo en testigo-reflejo y aplicar las técnicas sanadoras en el.

Hoy en día se usa el Quantec, la maquina mas revolucionaria de la tecnología Radiónica, que actúa de muñeco-reflejo y sana al individuo por muchos miles de kilómetros de distancia en que se encuentren ambos.

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Un fraternal saludo.
Ana

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octubre 5, 2008 a 10:39 am

Ana

CITA CON EL ALMA (1ª Parte)

(Juan Rendón)

Si uno cita a su Alma
con todo el corazón
y se prepara debidamente,
puede tener la certeza de que
el Alma manifestará gradualmente
Su Magia, Belleza y Poderío.

Citar al Alma, dándole a este acto un sentido sagrado y sublime, y tener realmente un Encuentro con el Alma, es un regalo excepcional que podemos darnos a nosotros mismos. Pero es al mismo tiempo un gran desafío, porque ascender en consciencia para estar a la altura del elevado nivel en que mora Alma es una alta exigencia. Ante el Alma, la pregunta no es: «¿Qué tienes para darme, Alma mía?». La pregunta es más bien: «¿Qué puedo ofrecerte, qué te complace, Alma mía?».

QUÉ ES EL ALMA

Dentro de miles de interpretaciones posibles y válidas, digamos que el Alma es una potente energía radiante, plena de amor y propósito. Puede ser sentida y vivida como una consciencia más amplia y profunda (nuestro mundo interno), y a la vez como Aquello que nos conecta con elevadas zonas de consciencia (lo trascendente).

ACTITUD ANTE EL ALMA

1. La Cita con la propia Alma pide y otorga el desarrollo de una nueva sensibilidad ante la Vida y la Belleza, ante el gozo y el dolor.

2. La Cita el Alma es una Cita de Amor, una cita con el Amor mismo. ¿Cómo convocarlo? ¿Cómo prepararnos para recibirlo? El corazón lo sabe bien. Con hechos: Amando, hasta convertirnos en el amor mismo. Sirviendo a quienes nos corresponde y como nos corresponde. Al hacerlo, el Alma revela gradualmente su alegría y nos revela su secreto para hacer que toda forma de dolor se convierta en una experiencia transfiguradora. Esto es literal, no meras palabras.

3. Esta Cita de Amor implica entregarnos confiadamente al Amor, pero a la vez nos pide estar preparados para lo que Coelho denomina «El Buen Combate». ¿Cuál es el enemigo a enfrentar y vencer? Nuestros propios pensamientos obstructores y las emociones que impidan la afluencia de la Luz y el Amor. El Alma es un tesoro, oculto en un lugar elevado, y el acceso a sus cumbres exige despertar, desarrollar y fortalecer al Guerrero que hay en nosotros. Porque sin disciplina, perseverancia y sentido de lucha, el Amor es insuficiente para llegar al Alma. Quienes se desaniman con esta noticia, o repudian el aspecto guerrero, es porque aún no sospechan lo engañosa y envolvente que puede llegar a ser la oscuridad y lo firme que debe ser nuestro arraigo en la Luz.

4. La Cita con el Alma es una cita con la Paciencia. El abundante tesoro de la presencia del Alma, sea cual sea la apariencia externa, es el fruto de una siembra paciente, persistente, perseverante. Los procesos internos toman tiempo. Un trabajo visionario y sagrado en nuestros espacios, físicos y vitales, en el que se tenga muy presente al factor tiempo, a la larga nos sitúa cara a cara con nuestra propia Alma. La semilla es un árbol en potencia. Pero deberán ocurrir muchas cosas hasta que la semilla desaparezca y se forme el árbol. De igual manera, usted y su Alma son uno en potencia. Pero han de ocurrir muchas cosas en sí mismo antes de alcanzar esa realización. En este desenvolvimiento gradual se oculta uno de los grandes secretos de la Vida.

En síntesis, para que la Cita con su Alma sea maravillosa, altamente transformadora, acuda a Ella sin expectativas, pero prepárese como Ser de Belleza (artista), como Ser de Amor (amante), como Ser de Persistente Voluntad (guerrero) y como Ser de gran Paciencia (sembrador).

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Un fraternal saludo.
Ana

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octubre 6, 2008 a 1:22 pm

Ana

CITA CON EL ALMA (2ª Parte)

INSPIRACIÓN

Por grandes y sublimes que hayan sido las lecciones recibidas a lo largo de nuestra vida, lo importante es ponerlas en práctica. «El desarrollo de la acción está plasmado en las distintas Enseñanzas. Por lo tanto éstas deben ser estudiadas no para familiarizarse con ellas sino para aplicarlas a la vida. Sólo de esta manera podrán crear corrientes de energía», afirma un avanzado caminante en el Sendero, inspirador del Agni Yoga.

En este capítulo trataremos de ampliar un poco la comprensión sobre esas aparentemente intangibles corrientes de energía. Veremos cómo captarlas y utilizarlas. El alma, esa poderosa energía que nos mantiene vivos, opera a una altísima frecuencia vibratoria, y si aspiramos a tener un genuino contacto con ella debemos elevar nuestros niveles de energía hasta ponernos a tono con dicha frecuencia.

Para cruzar el Portal que nos separa de una Luz Mayor, debemos alcanzar antes un nivel vibratorio que lo haga posible. «La consciencia es luz, y la luz es el resultado de cierta energía; si no hay energía no hay luz», afirma P.D. Ouspensky en El cuarto camino. ¿Cómo alcanzar ese estado, ese nivel energético? Capítulo tras capítulo, a lo largo de este libro hemos ascendido gradualmente hacia ese estado de consciencia. Ahora es el momento para dar otro paso, esta vez muy práctico, para lo cual propongo al lector un sencillo método que denomino Inspiración Realizadora.

Inspiración Realizadora es entusiasmo, ganas y alegría, y al mismo tiempo es esfuerzo, lucha y compromiso. Es energía que armoniza, eleva, e ilumina, para luego convertirse en afluencia que desciende, se despliega y realiza. Es un estado de consciencia alcanzado a fuerza de tenacidad, osadía y amor. Inspiración es salir de nuestras limitaciones y entrar en contacto con nuestro ser, ese guerrero imperturbable, poeta incontenible y amante inagotable. Inspiración Realizadora es un flujo de energía de tal intensidad que los obstáculos se apartan y los resultados se alcanzan.
El método de trabajo se basa en intensificar la generación de energía interna mediante una sistemática interacción de los aspectos Luz, Amor y Poder, optimizando cada uno y estableciendo una mejor complementación entre ellos. La fuerza interna así generada se emplea para penetrar en las elevadas fuentes de inspiración, valiéndose del alineamiento como herramienta específica. La mente es mantenida durante un tiempo prudencial en ese elevado estado –lo que técnicamente se denomina permanecer en la luz receptiva al dictado del alma y a sus abstracciones.

Por último se intenta registrar conscientemente la inspiración recibida, interpretándola a la luz de la mente concreta, para distribuir esa energía y llevarla a una efectiva manifestación externa.

En los mundos internos el alma posee muchos nombres. Uno de ellos es el Divino Triángulo, así que nos valdremos de ese nombre simbólico y de esa imagen. Le invito a visualizar durante un tiempo prudencial un palpitante triángulo luminoso. Tan radiante que sus vértices son en realidad vórtices de energía. En el vórtice superior situaremos al Poder, en el vórtice inferior izquierdo situaremos al Amor y en el inferior derecho situaremos a la Luz. Esta triádica imagen nos puede indicar que el acceso al santuario del alma, con los frutos que esto conlleva, es producto de una persistente voluntad, amorosamente motivada e inteligentemente dirigida.

En términos sencillos podemos hablar de querer, sentir y pensar. Estos tres verbos nos invitan a una creciente coherencia y armonía entre lo que pensamos, lo que sentimos y lo que queremos. La pedagogía Waldorf, concebida por Rudolf Steiner, maneja esta trilogía y la pone al alcance de los niños. Recordemos que esta escuela pedagógica procura crear una atmósfera propicia para un muy gradual contacto del niño con los mundos espirituales. Para nuestro acercamiento al ser interno también resulta esencial tener en cuenta dicha trilogía, procurando que nuestro querer sea más potente, nuestro sentir sea más profundo y nuestro pensar sea más claro y fecundo.

El Triángulo se vitaliza a medida que los tres vórtices de energía se relacionan en forma más estrecha, en virtud de nuestro esfuerzo. Por ejemplo cuando procuramos que nuestra inteligencia se torne más amorosa y compasiva, o cuando nuestro amor, iluminado, se hace más sabio e incluyente. O cuando la voluntad, inspirada por el amor y complementada por la inteligencia, rige nuestra vida. Un Triángulo radiante significa que estamos alcanzando un cabal alineamiento entre el corazón, la mente y la voluntad. Al buscar nuevas relaciones entre el Triángulo y la tarea de acercamiento al alma en que estamos enfocados, algunas frases pueden resumir nuestra intención:

• Somos suprema voluntad de vivir, inspirada en el amor, que trata de expresarse en forma práctica e inteligente.
• Al armonizar gradualmente la Luz, el Amor y el Poder, nuestra vida se convertirá poco a poco en una amorosa voluntad inteligentemente manifestada.
• Cuando la voluntad espiritual se fusiona con el aspecto amor emanado del alma, el aspecto inteligencia se vuelve fructífero y efectivo para contribuir con los planes de la evolución.

A continuación haremos énfasis en cada uno de los aspectos de nuestro Triángulo, sin perder de vista que forman parte de un esfuerzo integrado, generador de grandes caudales de energía interna. El esfuerzo por crecer en cada aspecto se convierte en un llamado invocador al que el alma responde por ley de afinidad.

Empecemos entonces por considerar el tema del Poder. Si para triunfar en nuestro mundo externo se requiere una alta cuota de voluntad, igualmente es necesaria para avanzar en los mundos espirituales. La determinación por avanzar hacia el alma, pase lo que pase, pone a prueba nuestra capacidad para persistir en un propósito. Y esa persistencia da sus frutos, porque gradualmente se acrecienta en nosotros un nuevo sentido del poder interno. Es un poder que emana del Espíritu, y por eso lo hemos situado en la parte superior de nuestro Triángulo. La fortaleza interna que se adquiere con la disciplina motivada por la determinación de servir es muy grande, y ese es uno de los secretos esenciales del trabajo con el alma: realizar un esfuerzo acumulador de poder vital.

Este poder sólo puede ser descubierto mediante la propia exploración. No es un poder emocional, como el que predican tantos caminos de superación. Es un poder que surge de la energía del alma, e incluso de fuentes más elevadas, así que se debe tener una extrema cautela, pues estamos trabajando literalmente con fuego. En los mundos internos suelen asociar el mundo emocional con el agua y el mundo mental con el fuego. El fuego puede dar luz y calor, pero también puede quemar y destruir. La clave está en avanzar con pureza de intención y con sentido común.

En El libro de los viajes o de las presencias, el escritor y filósofo colombiano Fernando González se refería al repliegue necesario para la generación de esta energía interna mediante la simpática expresión «retraer los tentáculos que el fluido nervioso ha proyectado hacia el exterior» y con otras palabras e imágenes que merecen ser citadas aquí:

«Recogerse significa retraer todos los deseos. Significa unificarse, replegarse en uno mismo. Hay que evitar que el pensamiento se vaporice, que se dilate la voluntad. Sólo quien ha ensayado este método durante mucho tiempo conoce la fuerza de un alma metodizada, concentrada, cuando en el momento dado lanza su deseo y su pensamiento hacia un fin determinado. El hombre disperso nada hace. Ninguna sustancia obra si no está concentrada.

Sentémonos a la puerta de todo lo bello, hasta hacerlo nuestro. Persigamos al héroe hasta que viva en nosotros. Fuerza divina es la vida, y cuando un hombre es constante y no se dilapida en múltiples deseos, vicios y pasiones, tal fuerza parece milagrosa en sus resultados. ¿Cómo absorbemos energía? Paladeando el instante presente.

El hombre con autodominio emana fuerza. La obra más importante de los hombres de acción la han realizado, no en cuanto se movieron, sino en cuanto irradiaron. El hombre contenido no se dilapida, de modo que su fuerza, sus órdenes, sus estímulos y sus oraciones surgen de la esencia. En todo movimiento de impaciencia, en todo esfuerzo brusco, se pierde gran cantidad de ese algo que llamamos vitalidad. El hombre es vitalidad, acumulador de vitalidad, y es preciso ser metódicos».

Como caminantes en el Sendero debemos emplear a fondo nuestra voluntad, lo hemos afirmado reiteradamente, tanto en los momentos de interiorización o de estudio como en la cotidianidad. Caminante es sinónimo de vigilante, de observador de sí mismo. A cada instante, estemos donde estemos, hagamos lo que hagamos, forjamos fuertes lazos de unión con nuestra alma, si así lo queremos. Ella responde a nuestros esfuerzos y poco a poco nos revela aquello que le es natural.
Se dice que el alma permanece en su propio y elevado plano, en contacto con energías de planos aún más elevados, mientras que nosotros –el alma encarnada, por decirlo así– estamos llamados a establecer una sintonía consciente con ella y con el torrente de energías en que ella se mueve. Es como si estuviésemos habituados a vivir cerca de un riachuelo, y de repente nos viésemos a orillas del río Amazonas.

Ahora centraremos la atención en el tema del Amor. El sentido realizador que reclaman los tiempos actuales debe estar imbuido de amor por lo que hacemos y amor por quienes se beneficiarán con lo que hacemos. De lo contrario, toda acción es trampa mortal, como lo han demostrado miles de casos nefastos de la historia y del presente. Si anhelas las más bellas realizaciones, ahonda en el amor. Ama más, y más ¡Y más! Cada momento es una nueva oportunidad para penetrar más profundamente en el amor que todo lo envuelve.

El amor que queremos sentir, respirar e invocar, es un amor identificado con lo real, lo verdadero, lo bello, lo justo. Es un amor guerrero, despierto, ganado día a día con la exigente moneda del esfuerzo. Un amor que mira siempre en dos direcciones: hacia arriba, tan arriba como nos sea posible, tan cerca del corazón de Dios como podamos resistir, y tan cerca al corazón humano como las ganas de servir nos lo permitan.

Amar es elevarnos, una y otra vez, sobre nuestras limitaciones y deslices. Es, como vimos en el capítulo Realismo, enfrentar nuestras debilidades, una a una, con la fortaleza del guerrero que aplica todo el poder de su voluntad para emanciparse de la esclavitud de la materia, del deseo, del temor y de la ilusión. La amplitud del cosmos, las honduras del conocimiento, las experiencias alcanzadas en la meditación, una rosa que se abre jubilosa a la luz, la fuerza del cariño vivido y sentido, todo nos habla de la plenitud del amor.

Pero es un amor que no se llama a engaños. Es un amor que se conmueve hasta lo más profundo con cada forma de dolor, miseria y sufrimiento, con cada acto de destrucción, con cada sombra de egoísmo, separatividad o materialismo. En tales casos, el amor te dicta claramente: «Ahonda más en tu ser y extrae desde allí la claridad e inspiración para servir a tus hermanos».

Miles de testimonios nos hablan sobre sublimes esfuerzos de transfiguración en el dolor. Veamos un caso tangible, la historia de un hombre que cruzó por el portal del dolor hacia el santuario del Amor. Ese portal no siempre tiene que ser cruzado a través del dolor, pero cuando nos llega, convirtámoslo también en un acicate para amar e interiorizar más y más. Dedico una invitación a la transfiguración, a fin de que «el dolor traiga la debida recompensa de luz y amor».

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Un fraternal saludo.
Ana

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octubre 8, 2008 a 9:28 am

Ana

QUE LA PAZ PREVALEZCA EN LA TIERRA

Con motivo del Día Mundial de la Paz.

Todas las Lágrimas son Saladas.

Son acciones contaminadas aquellas realizadas con ira, miedo, lujuria,
negligencia, irrespeto, violencia, imprudencia, odio, resentimiento,
vanidad, ostentación, envidia, mentira, celos, glotonería, malicia.

El precio que pagamos por ejecutar o realizar acciones contaminadas es
catastrófico.

La reincidencia en la ejecución de acciones contaminadas nos conduce a
enfermedades mentales, enfermedades físicas, degeneramiento de los
órganos, destrucción de los sentidos, daños en el sistema nervioso.

¿Alguna vez te has puestos a reflexionar en las consecuencias del odio
o la venganza? Ten en cuenta que no podemos huir de las consecuencias
de nuestras acciones, ellas nos siguen como la luna a la tierra o la
tierra al sol.

La mente contaminada realiza acciones contaminadas, impuras o no
virtuosas y esas acciones tienen a la maldad como su motivación.

La humanidad actual tiene la mente contaminada por la maldad y cada
uno de nosotros, tristemente, es un ejemplo de esta afirmación.

El Dharma con su profunda y hermosa sabiduría, nos dice y enseña: «Si
no quieres lágrimas en tu vida, vive tu vida, alejado de las acciones
contaminadas».

Todas las lágrimas son saladas y todas las acciones contaminadas traen
ruina, miseria, enfermedad, en nuestra vida presente o futura.

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Un fraternal saludo.
Ana

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octubre 9, 2008 a 2:22 pm

Ana

¿QUE ES LA RADIONICA?

La Radiónica la inició un distinguido médico americano, el Dr. Albert Abrams, de San Francisco (1863-1924), que descubrió que se podían producir modificaciones en las patologías e incluso sanaciones radicales utilizando circuitos y aparatos que permitieran realizar mediciones y emisiones a distancia, utilizando como nexos de unión simples muestras de los pacientes a tratar. Esta práctica ha sido desarrollada por numerosos investigadores y exponentes, en todo el mundo. Así nació la Radiónica.

Este un método de curación a distancia del paciente por medio de un instrumento especial, utilizando la facultad PSI del operador o facultativo, supera con mucho las previsiones de medicina quántica que nos hubiéramos podido plantear a futuro, 200 años atrás. Un Radiónico competentemente entrenado, puede descubrir la causa de la enfermedad en cualquier sistema viviente, ya sea un ser humano, una planta, un animal o incluso la misma tierra. Puede disponer de energías terapéuticas adecuadas para ayudar a restaurar la salud óptima en el paciente o equilibrar el subsuelo, hortalizas, plantas, árboles y eliminar plagas sin pesticidas peligrosos para la salud, desde su propia casa.

Leonardo Olaizabal del El Centro de Radiónica Darjeeling (España) dice: “…La Radiónica no es una medicina en el sentido clásico de tomar fármacos y ya está, sino una curación por “vibración multidimensional Célula-Mente”. Tampoco es una Medicina Alternativa, sino aliada de la medicina oficial. Es la Ciencia Psicoenergética y Mental, que busca diagnosticar y curar a distancia del paciente. Se utilizan unos instrumentos realizados para tal fin y se procede a la emisión de “patrones de energía” que representan los diferentes remedios, ya sean homeopáticos, de color, plantas u oligoementos, piedras o gemas, sales o flores, mantras o comandos. Y como ya se ha dicho, para hacer operativo el tratamiento radiónico es preciso que la persona que va a ser tratada, esté dispuesta a dejar una muestra de su cabello sujeta a una etiqueta de papel con su nombre. A partir de aquí, la Ley de Resonancia Biológica y el Principio Holográfico, permiten el elevado arte de curar o restituir al paciente de la “energía” que necesita para encarar la vida correctamente”. Verdaderamente, como Medicina Complementaria y Energética o Vibracional, es la más elevada Curación Espiritual, y mucho más científica que ciertos métodos que se han popularizado actualmente más por el fondo comercial que por el hecho de curar. Las terapias que se aplican a un paciente, no deben estar basadas solamente en un acto de fe, sino que hay que hacer lo posible por medir y cuantificar el grado de curación que se ha dispensado en un momento dado. Todo es mesurable, y la Radiestesia o El Arte del Péndulo, junto con la Kinesiología, lo hacen posible”.

¿COMO ACTUA LA RADIONICA?

Se habla de la Radiónica como medicina pero no lo es. A pesar del considerable número de investigadores, médicos y terapeutas que la utilizan habitualmente como medio de sanación, ya sea mediante aparatos radiónicos o utilizando los métodos tradicionales como sistema para lograr el deseo proyectado, la radiónica, no es medicina en tanto y cuanto no actúa sobre cuerpo físico, aplicando tratamientos clínicos, ni diagnostica enfermedades; su campo de acción se centra en modificar las energías sutiles, campo que si bien la medicina oficial aun no ha reconocido, ciertamente influyen sobre el cuerpo físico colaborando en el correcto funcionamiento de cualquier organismo.

No vamos a dar toda una serie de detalles complejos del funcionamiento de esta terapia pero si los puntos esenciales para su comprensión a fin de entender la respuesta de los aparatos radiónicos en los tratamientos que veremos posteriomente.

Para comenzar fijando bases, diremos que como ya hemos visto en la ley de la Vibración hermética, sabemos que cualquier objeto existente en el universo es susceptible de ser catalogado con una frecuencia vibratoria cuyo rango oscilaría entre unos baremos que determinan el equilibrio del objeto.

Un instrumento radionico podría darnos un rango vibratorio optimo ideal para una persona de por ejemplo 43-55-11. El rango real seria otro no superior a ese y el de cualquier órgano con problemas seria otro de rango muy inferior cuyos datos los que lo detectaría la maquina.

El conjunto de las partes componentes de una persona darían la suma del rango real. Para equilibrar cualquiera de las partes afectadas, la maquina marcaría el rango óptimo de frecuencia necesario a fin de restablecer la armonía.

Para poder realizar mediciones, no se precisa más que una muestra de la persona que se esté tratando, como por ejemplo: un cabello, una gota de saliva o algún otro elemento como una porción de uña. El aparato radiónico, mediante sus circuitos internos conecta ambos ratios o medidas entre sí. A partir de entonces comienza un proceso de aproximación paulatina entre el estado de salud actual y el estado de salud ideal de ese órgano dañado. A veces el proceso tarda horas y otras se amplia a días o a semanas dependiendo del tipo de dolencia. En el momento en que ocurra el equilibrio proyectado, la sanación estará completa o se producirá de forma inminente.

La Radiónica no sólo identifica vibraciones relativas a los cuerpos, sino que también puede servir para identificar, designar, potenciar y emitir pensamiento–forma.

De la misma manera que para el órgano dañado podíamos definir un ratio, mediante unos números determinados, podemos hallar ratios para lo que serían conceptos. Es decir, podríamos identificar mediante los potenciómetros de una máquina Radiónica cuales serían los números que designarían algo como “obtener una mejor calidad de vida mediante trabajo laboral o magnetismo personal, o cualquier otro deseo de tipo personal. Parece de cuento pero a veces la realidad supera la ficción, y el resultado puede dejarnos absolutamente sorprendidos. A partir de ahí comprenderemos que los campos de aplicación de la Ciencia de la Vibraciones, cubren un amplísimo radio de acción; tantos como la imaginación dicte, y la magia de la vida lo permita.

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UN FRATERNAL SALUDO.
ANA

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octubre 10, 2008 a 8:03 am

Ana

LA ONDA ENCANTADA DEL VIENTO BLANCO

Vendrá, desde el norte, un viento blanco por los próximos días, para traer desde la fuente la energía que da vida y remece toda criatura sobre el planeta. Vendrá el viento suave del espíritu del Padre y de la Madre, los dos al mismo tiempo, en la polaridad permanente de todo lo que existe. Vendrá el viento blanco que remueva lo que yace oculto, será el abrir ventanas que permitan renacer lo que está debajo de los sueños nocturnos o debajo de los miles de proyectos almacenados en lugares secretos, será de abrir ventanas para que se ventile el olvido, para que aquello que ya parece dormido para siempre, vuelva a despertar, y resucite el deseo, la gana de estar vivo, de estar viva, y de moverse. A veces son los años, otras veces los miedos, quizás si sean reglas o negaciones concientes, tal vez si sean reprimidas creencias que enseñaron los siglos, quizás si sean tantas cosas las que actúan sobre nosotros para dejar que haya cosas que parecen ya no poder moverse, ya no poder cambiarlas de sitio o de dejarlas que el viento se las lleve, pero aquí está el viento, el que de ser necesario, será una vendaval gigante, será lo que haga falta para destapar los pesados velos del tiempo, las pesadas cortinas de polvo con que se cubrieron los proyectos, los recuerdos, los dolores intocables o rencores que no juramos conservar y por ahí andan todavía, rondando a veces el presente, o esas culpas moradas o ásperas que se aparecen en días nublados por la mente, y que a pesar de la conciencia y a pesar de todo, siguen apareciendo a veces sin que tú las invites.

El Viento es la profunda conexión con el alma del planeta, surge desde la fuente central del ánima del Padre Cielo y de la Madre Tierra , desde ahí surge el aliento de la vida, desde ahí surge el espíritu del viento que viene a sacudir la yerta sensación de lo que se detiene. Es el aliento espiritual del planeta que agita las plumas de las aves en los árboles y los pastos, que eriza la superficie del lago, que cambia de lugar las dunas del desierto, que aviva el fuego tenue y lo alza hacia la luna, que alienta nuestra vida en cada inhalación de nuestros cuerpos, que apura nuestra voz en mensajes que lleva hasta riberas que esperan. Así es de este viento la gran obra de estar vivos en medio de la vida, la que se alimenta de su aliento, así es de este viento la conexión invisible que a todos nos une, así es de este viento la blanca conexión con el alma del planeta y que nos hermana, nos acerca, comunica y revive para ser parte completa de su esencia y de su fuerza. A veces es preciso que este viento sople fuerte en las ventanas propias para abrirlas de golpe y dejar que entre el espíritu que la culpa o las creencias o las dudas nos hacen no creer posible o merecerlo. A veces este viento es necesario para que traiga hasta el silencio de la soledad la voz de la presencia sagrada, a veces este viento se hace fuente de palabras que producen lo que estaba haciendo falta a quienes iban solos o solas por la vida. El viento de la comunicación que a todos toca, que no deja sitio alguno sin llenar de su presencia, el viento que deambula por todos los rincones de la selva, la montaña, del desierto, del océano infinito, el viento que despeina los cabellos, que deshace y disemina las semillas de una flor o de un árbol, que hace presentir a la fiera la presencia de otro ser desde lejanas distancias, el viento que despierta la piel seca de cariño, el viento que acaricia, que despeja, que presagia, que barre, que traduce la intención que nos anima a recorrer lo que haga falta para llegar a la realización que es nuestra, el viento que entumece cuando hace falta una conciencia certera, el viento que adormece, el viento que va libre, que no deja ni un instante de moverse, el viento que no se puede atrapar, lo mismo como el alma permanece pura a pesar de los intentos de sellarla o de encerrarla entre conceptos o rituales de polvo, el viento que fue hace un momento una brisa en la montaña más alta y que ahora arrastra hojas del jardín de tu casa y que más rato se escabulle entre los pliegues de tu falda, de ese viento que flamea todas las hojas del bosque y que te repleta de oxígeno cada gota de sangre, de ese viento no dudes, no dejes que parezca que es más que eso la presencia de la fuente en tus caminos y tus actos, no dudes de que es esa la presencia de los abuelos sagrados en la vida, ni llenes de otras formas la comunicación del cielo con tu alma, que es esta la más grande y la más cierta manera.

Del viento somos todos hijos, es del viento la unidad que nos acerca, que nos hace compartir la misma fuerza, que nos hace ser el espíritu de la tierra, es del viento este regalo, es del viento esta frecuencia que desde hoy estará abierta, como siempre, para que digamos lo que atora la garganta, para que se remueva la inmovilidad que nos condiciona con la vida, para liberarnos de cuanto haga falta y para ser un viento que se mueve libre y que no lo atrapan dogmas, ni penas, ni formas, es que el tono más alto de esta ciencia es el viento cósmico que trae y lleva todo lo que te puedas imaginar posible y que está ahí y es para todos, para todo, no distingue, no separa, es la presencia alada del alma universal que nos ama.

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UN FRATERNAL SALUDO.
ANA

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octubre 11, 2008 a 8:57 am

Ana

BANDERA DE LA PAZ

La Bandera de la Paz es un Símbolo Universal, que representa la Unidad en la Diversidad, para lograr un mundo mejor, auspiciando el respeto a todas las creencias.

Su iniciador fue el ilustre artista Nicolás K. Roerich, quien escogió este antiquísimo símbolo de Unidad y Paz, por su significación y aceptación universales, ya que aparece en casi todas las culturas y religiones, y es respetado por todas ellas.

A través de este logo, podemos conectar con los arquetipos más profundos de paz, inscritos en la psíque humana, lo que estimula su aprendizaje y utilización. De ahí su gran fuerza.

El símbolo aparece en el planeta, hace más de 9000 años en el periodo paleolítico, así como en la cerámica del periodo neolítico.

Tanto las culturas orientales como las occidentales lo han respetado como uno de sus símbolos emblemáticos. En la India, se le conoce como el Chintamani, al cual se le concede el poder de otorgar la felicidad a través de la paz. En la cultura tibetana, es conocido como el disolvedor de la obscuridad. El actual Dalai Lama, es miembro honorario de este Comité, expresando su profundo respeto por el Símbolo de la Paz, así como otros Premios Nobel de la Paz.

El logo de la Bandera también forma parte de la cultura occidental. Los Cruzados lo llevaban en sus escudos (Exposición Cruzados. Roma. Feb. 88). Y aún en el Misal del Santo Sepulcro (Missale Sacramentale) del año 1130, aparece bellamente dibujado en oro, el símbolo de las tres esferas, emanando de la energía de los dedos índice y medio, del venerado Cristo.
Muchos Papas, a través del tiempo, lo han incluido en sus blasones, como una señal de acatamiento y respeto. El arte cristiano lo representa a menudo, al pie de varias Vírgenes, así como junto a San Nicolás y San Sergio patrón de Rusia.

Así, cumple su vocación de lograr la UNIDAD EN LA DIVERSIDAD, realidad que debemos ir construyendo en todos los ámbitos de nuestra vida, si queremos alcanzar una paz estable.

El símbolo de la Bandera es el siguiente: tres esferas rojas sintetizando a todas las artes, todas las ciencias y todas las religiones, el circulo que las rodea, también rojo, representa la unidad de la cultura humana viviendo en un tiempo común- las Trece Lunas de Paz- todos los seres humanos como un entero extenso. El color rojo representa el color de la sangre humana; mientras que el blanco del fondo representa le verdad universal.

Nikolas Roerich:

”Creatividad positiva es la cualidad fundamental del espíritu humano. Demos acogida a todos aquellos que superan dificultades personales…Impulsemos sus espíritus hacia la tarea de la construcción de la Paz y de esa manera aseguremos un futuro radiante”

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UN FRATERNAL SALUDO.
ANA

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octubre 12, 2008 a 10:01 am

Ana

POR LA PAZ MUNDIAL

Considero importante recordarles que hoy, 12/08/08, a las 11,30 de la mañana, se celebra a nivel mundial una meditación por LA PAZ DEL MUNDO, y todos los que nos sintamos movidos por esta idea podemos unirnos, conscientes de que «la fe mueve montañas» y que la mente no tiene fronteras.

UN FRATERNAL SALUDO.
ANA

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octubre 13, 2008 a 10:53 am

Ana

Sin quitar ni poner, transcribo literalmente la siguiente entrevista.

ENTREVISTA A WILLIGIS JÄGER

MAESTRO / Willigis Jäger. Teólogo, benedictino y maestro zen

Willigis Jäger representa una espiritualidad moderna y transconfesional que da respuesta a las preguntas apremiantes de los buscadores espirituales del siglo ventiuno. Como benedictino y maestro zen está inspirado tanto por la mística cristiana como por el zen oriental, y al mismo tiempo va mucho más allá de los conceptos tradicionales de las religiones. Su visión de una espiritualidad integrativa reune en si el gran tesoro de la experiencia de la sabiduría oriental y occidental, a la vez que abarca los conocimientos mas recientes de las ciencias. Desde el 2003 es director espiritual del Benediktushof en Holzkirchen y cofundador del Sonnenhof en la Selva Negra. Su visión de una espiritualidad global es vivida por la Comunidad de Camino que continuamente crece en todo el mundo.
Maestros de la escuela zen Sanbo-Kyodan que él ha nombrado y Maestros de Contemplación, de la Escuela de la Contemplación fundada por él, cooperan a nivel internacional en ese camino espiritual.

Willigis Jäger es uno de los maestros espirituales más importantes de nuestro tiempo. En los cursillos y charlas que imparte por todo el mundo muestra caminos hacia una experiencia espiritual profunda, que es fuente de verdadera renovación a todos los niveles humanos y sociales.

«En el siglo XX se mataron mutuamente cien millones de personas y ninguna moral sirvió» Ratzinger me prohibió hablar en público, pero no le hice caso por motivos de conciencia.

Con un gran número de seguidores tras sus conocimientos sobre mística de las religiones, el alemán Willigis Jäger habló ayer en el Ateneo Jovellanos de Gijón sobre «La irrupción a nuestro ser verdadero». Monje benedictino, maestro zen y maestro de contemplación, abarrotó el aula. Lo entrevista Javier Morán en La Nueva España.

-¿A qué monasterio benedictino pertenece usted?

-Vivo fuera del monasterio porque estoy exclaustrado. Benedicto XVI, cuando aún no era Papa, sino en su anterior puesto en la Congregación para la Doctrina de la Fe, bajo el nombre de Ratzinger, me prohibió hablar en público.

-¿Por qué?

-Pensó que yo ya no interpretaba correctamente el catolicismo.

-¿Se defendió usted?

-Le escribí una carta diciéndole que no iba a hacerle caso por motivo de conciencia y por motivos pastorales.

-¿Por qué un benedictino acude a la espiritualidad oriental?

-En la Iglesia católica no se enseñó la oración contemplativa y aún hoy día sigue habiendo dificultades con esa enseñanza.

-¿Conoció al jesuita Anthony de Mello, también amonestado por la Santa Sede?

-Parecido problema al mío.

-Le acusaron de panteísta.

-A mí me acusan de monista, pero lo que yo enseño no tiene nada que ver con ello.

-¿Es compatible la espiritualidad oriental con el credo católico?

-Existe una espiritualidad transconfesional y a ésa me dedico. Pero eso no significa que yo tenga que dejar la confesión católica.

-El teólogo Rahner decía que el siglo XXI, o es místico, o no será nada.

-Yo también creo eso, porque, o bien hacemos experiencias en el espacio transpersonal, o no vamos a poder sobrevivir como especie humana.

-¿Qué significa experiencia transpersonal?

-Nuestra personalidad es un logro de la evolución, pero al mismo tiempo significa una limitación. Nuestra conciencia tiene que ampliarse. Nos hemos desarrollado desde una conciencia prehomínida y de allí evolucionamos hacia una conciencia mágica, luego mítica, luego mental racional, pero no podemos quedarnos ahí.

-¿Qué es ese ahí?

-Provenimos de un paraíso en el que alguna vez nos sentimos en una unidad simbiótica con la naturaleza, y lo que llamamos pecado original no es otra cosa que el haber desarrollado la conciencia individual fuera de esa simbiosis. Pero, apenas salimos de ella y pudimos decir tú y yo, empezó a matar Caín a Abel. Desde entonces nuestra especie no ha hecho otra cosa que matarse mutuamente y eso se ha agravado muchísimo. Hemos llegado a un punto donde no sabemos cómo va a seguir esto. En el siglo pasado se mataron mutuamente cien millones de personas y ninguna moral surtió efecto.

-¿Por qué?

-Esas frases de «debes hacer», o «tienes que», no han hecho adelantar a nuestra especie humana para nada. Los grandes profesores y sacerdotes del mundo fueron un fracaso en este sentido. No estoy en contra de los profesores o de los sacerdotes, pero sus enseñanzas no han ayudado a los hombres.

-¿Alternativas?

-Tenemos en nuestro interior posibilidades para comprender la realidad de un modo que no puede abordarse con la razón. Nuestra conciencia personal supone un gran logro de la evolución, pero al mismo tiempo supone una limitación. Caer en la cuenta de esa limitación es esencial para nuestra especie.

-¿Cuál es esa limitación?

-Creemos que la conciencia del «yo» supone la única posibilidad de comprender. Pero eso es igual de tonto que cuando creíamos en el pasado que la Tierra era el centro del universo. Con esa concepción nos hemos orientado hacia un gran egocentrismo, que es la fuente de todos los males que conocemos en el mundo. El egocentrismo nos ha llevado al borde de la desaparición.

-¿Cómo superarlo?

-Para salir de esa limitación hay que entrar en el nivel de la unidad. Entonces vemos que somos uno con todo y que sólo existe uno. Una red de pescador consiste en muchas mallas y una malla sola no tiene sentido. Cada uno tiene sentido en la totalidad.

-Pero algunas religiones ya predican el amor al prójimo.

-Las religiones predican el amor y dicen «debes amar a tu prójimo igual que a ti mismo», pero no nos han ayudado las religiones para dar ni un paso hacia adelante. Decimos «mi religión», «mi confesión», …egoísmo, …y los que no estaban de acuerdo fueron quemados. Eso sigue igual en el presente: sunnitas y chiitas, judíos y musulmanes, fundamentalistas en la Iglesia católica. Todos dicen «yo, yo, yo…». Todos los problemas del mundo resultan de ese egocentrismo.

-¿Nada han contribuido las religiones?

-Sólo cambiaremos si entramos en un nivel nuevo de conciencia, en el espacio transpersonal. Superar las limitaciones del yo es algo que la mística de Oriente y de Occidente siempre han sabido hacer, pero se puede hacer en las religiones y también fuera de las religiones. La mayoría de las personas buscan fuera de sus religiones.

-Las religiones también han evolucionado.

-Las reformas en las religiones han sido como cambiar los muebles de un mismo piso. Lo hemos hecho muchas veces y no ha servido de nada. Lo que tenemos que hacer es subir un piso más arriba en la experiencia de lo religioso.

-¿Qué hay en ese piso?

-Un nuevo nivel de la conciencia. Se trata de ser más plenamente humano. Hay que preguntarse qué sentido tienen esos pocos decenios de mi vida en un universo de miles de millones de años. Ese sentido es que debo ser plenamente ser humano, y ahora lo voy a decir en la manera cristiana: Dios quiere ser persona en mí, tal como soy en este momento, con esta figura que tengo. Es el único motivo por el que existimos. Por eso bailo esa danza de la vida, pero no soy yo el que está bailando, sino que estoy bailado. Dios se baila a sí mismo en mí. El maestro Eckart dice que Dios se saborea a sí mismo en las cosas. Ése es el motivo de mi existencia.

-¿Y lo transpersonal?

-Yo tengo una importancia sin igual. Por eso dice Eckart que si no estuviera yo, Dios no sería. Por eso tengo un significado único con mi vida, con esos pocos decenios en medio del universo. Mi ser verdadero no es la conciencia del yo, sino algo que no nace y no muere. Lo que soy en lo más íntimo es algo que seguirá cuando mi cuerpo físico haya muerto. Y no soy el único que está bailando, sino que bailan conmigo muchas personas, que tienen la misma importancia que yo. Cuando experimento esto, mis actuaciones serán diferentes.

-¿Cómo se hace uno místico?

-La mística es una forma de oración, un camino de oración. Existen diferentes formas de oración y la mística es uno de esos caminos. Y muchos cristianos llegan a una frontera con su oración verbal dirigida hacia un Dios personal y entonces entran en una nueva forma de oración, y esa oración es una nueva experiencia de lo que llamamos Dios.

-Esa oración, ¿es la contemplación?

-Eso es lo que la tradición llama oración contemplativa, y lo conocemos de Santa Teresa de Jesús, de San Juan de la Cruz, de Francisco de Osuna… Hay un camino donde se enseña esa religión mística. Todas las religiones conocen dos formas de oración, una esotérica y otra exotérica. Las religiones, como el budismo, cristianismo, judaísmo, hinduismo e islamismo, tiene sus sagradas escrituras, sus dogmas, ritos, liturgias y esa forma de religiosidad se reza de forma exotérica. «Exoteros», en griego, quiere decir «desde fuera», y el rezo verbal o meditar sobre un texto serían la oración exotérica. En esa forma lo que hago es activar mis potencias psíquicas, como intuiciones, pensamiento…

-¿Y la oración esotérica?

-Todas las religiones también tienen una forma esotérica de oración. El budismo ha desarrollado las formas del zen y del Vipassana; el hinduismo ha desarrollado las diferentes formas del yoga; en el islamismo conocemos el sufismo, y en el cristianismo tenemos la mística, que también es la contemplación. «Esoteros» significa «desde dentro» y en la forma de oración esotérica hago lo contrario: voy sosegando toda actividad mental, intento sosegar las potencias psíquicas, como memoria, voluntad y entendimiento, para que pueda irrumpir lo que está detrás de ello.

-¿Por qué se perdió en el catolicismo la contemplación?

-La Iglesia católica dice que esa forma de oración contemplativa es una oración privada y no le gusta. Quiere que todos tengan la misma práctica que la Iglesia ha fijado. Todas la religiones teístas, como el Cristianismo, el Islam y el Judaísmo, tienen problemas con lo que es la mística.

-¿Miedo a que la persona entre en contacto directo con Dios?

-La institución de la Iglesia teme perder el control.

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Un fraternal saludo.
Ana

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octubre 15, 2008 a 10:36 am

Ana

¿ES POSIBLE LA CURACIÓN POR LA FE? (R. Lewis) (1ª Parte)

En una época dominada por la ciencia ¿será la curación por la fe un retroceso al pensamiento primitivo? Si la curación a base de fe es un sistema terapéutico completo ¿por qué entonces es necesario recurrir a la ciencia médica y a otras semejantes?

Los hombres de hoy día, en su generalidad, se han dejado convencer por la ciencia de que la ley de causalidad domina todo lo que ocurre, que nada ocurre sin causa. Si el método de sanar por la fe efectúa curas, entonces debe haber en ello una o más causas por las cuales se obtienen resultados. El conocimiento de estas causas y su aplicación debería, en tal caso, generalizarse tanto como lo concerniente a la higiene, por ejemplo.
Decir que la curación por la fe no está de acuerdo con las leyes naturales que pueden encuadrarse dentro de un sistema racional de práctica, la coloca definitivamente en la categoría de lo sobrenatural y lo supersticioso. Desde el momento que muchas personas inteligentes niegan cualquier fenómeno que ocurre fuera del reino Cósmico o de las leyes naturales y atribuyen curaciones a la fe, su actitud implica que ésta se vale de algunos aspectos de dichas leyes.

Debe hacerse una distinción entre la curación divina y la curación a base de fe. Se dice que la curación divina se debe a la intervención directa de Dios, de una deidad, o un agente divino.

Se coloca la confianza en la suprema eficacia de una deidad que supera a todos los medios o vías de tratamiento, y que efectúa una cura inmediata. Todo el que cree en la curación divina puede concebir la idea de que, arbitrariamente, es Dios el que actúa al expeler la enfermedad, de tal manera que el paciente ni siquiera está sujeto al proceso natural de recuperación gradual de su salud.

Este creyente puede también sostener que la curación divina es la consecuencia de un contacto humano hecho con fuerzas universales y divinas existentes en el universo. El paciente se cura, de este modo, sin invocar la voluntad de Dios. Como analogía diremos que esto se lograría del mismo modo que si alguien quedara completamente limpio al meterse de pronto bajo una caída de agua que descubriera. Contrario a esto, la curación por la fe depende de varios factores por los cuales se efectúa tal curación. Puede consistir en que sea necesaria la repetición de ciertas afirmaciones diarias o del contacto de la mano de otra persona.

El arte de la curación estuvo durante algunos siglos íntimamente ligado a la religión. Podemos decir que la curación, como técnica humana, emergió realmente de la magia, predecesora de la religión. En su ignorancia de la operación de las leyes naturales, el hombre primitivo atribuía las enfermedades a seres dotados de poder sobrenatural. Las enfermedades eran impuestas a los hombres por demonios malévolos, influencias mágicas, encantamientos y hechizos ejercitados por brujos, y aún, posiblemente, provocadas por los mismos dioses.

A medida que los conceptos religiosos alcanzaron niveles más altos las enfermedades se consideraron efectos de la cólera de una deidad como venganza de algún acto de omisión o comisión, negligencia o impiedad. Finalmente, las enfermedades se identificaron con el castigo de los pecados. En el Antiguo Testamento (Números 12:10, 11) encontramos, por ejemplo, la siguiente cita: «Aarón miró a Miriam y dijo: ved que está leprosa.» «Y Aarón dijo a Moisés: Ah, Señor, te ruego no dejes caer el pecado sobre nosotros».

Entre la gente primitiva todas las condiciones de la vida que podían afectar al individuo se clasificaban por sus causas. Emanaban tanto de poderes benévolos como de malévolos. Entre estos últimos se conceptuaba a los demonios, los dioses caídos y todo lo similar a eso. El demonio de la enfermedad entraba al cuerpo por medio de las aberturas naturales de ésta, tales como la nariz o la boca, en algún momento de descuido.

De esta manera la mayoría de las enfermedades se consideraban como la intrusión de una entidad externa. Una vez dentro del cuerpo, ésta comía o devoraba para hacerse paso y llegar a los órganos y tejidos hasta que sobrevenía la muerte, a menos que dicha entidad fuera expulsada.

Aunque resulte cruda esta idea, hay cierta similaridad entre ella y la teoría de la bacteriología moderna que atribuye la enfermedad a gérmenes que entran al cuerpo y alteran sus órganos o afectan sus funciones.
La práctica definida de la curación divina y de la curación por la fe, lo mismo que el tratamiento científico, empezaron en el antiguo Egipto, o por lo menos desde ese tiempo data su revelación cronológica. Las deidades locales de Egipto eran benéficas y cuidaban del bienestar y la salud de la gente de sus respectivas comunidades. Cada deidad tenía métodos especiales para conjurar a los demonios de la enfermedad y para hacer curaciones.

Se decía que el hombre (en realidad el sacerdote) había recibido como dádiva, o en algunos casos había robado de los dioses, la gnosis o ciencia de curar. Este arte sagrado se trasmitía al sacerdocio de una generación a otra. La gente tenía una fe implícita en los conocimientos de curación que poseían los sacerdotes. En esto de recurrir a ellos para ser curados vemos ejemplificado que las curaciones eran por la fe, no una creencia en la curación divina.

Los dioses no estaban en tales casos haciendo valer directamente sus poderes curativos. Los sacerdotes y la medicina eran una misma cosa, por consiguiente el arte de sanar llegó a ser parte integral de la religión egipcia primitiva, lo cual requería oraciones y liturgias especiales y aún templos propios.

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Un fraternal saludo.
Ana

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octubre 16, 2008 a 9:58 am

Ana

Recibo esta oración que comparto con todos.

ORACION

‘Que hoy la Paz reine dentro de ti.

Confia en Dios que estas exactamente en el lugar donde deberias estar.

No debes olvidar las posibilidades infinitas que resultan de la Fe.

Utiliza las gracias que has recibido y pasalas con el amor que se te han dado

Que estes contento de saber que eres hijo de Dios…

Deja que su presencia se derrame en tus huesos y permita a TU Alma la libertad de cantar, bailar, alabar y amar.

Está para cada uno y en cada uno de nosotros.

Un fraternal saludo.
Ana

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octubre 18, 2008 a 10:27 am

Ana

¿ES POSIBLE LA CURACIÓN POR LA FE? (2ª Parte) R. Lewis

Clínicas y santuarios

En el gran santuario de Thoth se estableció una clínica para curaciones. Podemos imaginarnos a los primeros fieles egipcios que sufrían distintas dolencias formando una larga línea frente a ese santuario, lo mismo que hacen los cristianos hoy día en la gruta de Lourdes, al sur de Francia. Otra clínica se estableció en Hermópolis y una más en Menfis, consagrada ésta a Ptah.

Imhotep, gran médico y arqui¬tecto, que al fin llegó a ser deificado después de su muerte a causa de sus milagrosas curaciones, presidía sobre otra clínica. En esas antiguas clínicas se establecieron las primeras bibliotecas médicas. En Heliópolis se ha desen¬terrado un «Salón de Rollos» que fue biblioteca de prescripciones. Otra biblioteca similar se encontró en el Templo de Ptah. En el Templo de Edfu se ve una inscripción que dice: «Para desviar la causa de la enfermedad.»

Con referencia a los escritos tradicionales del misterioso Hermes Trismegistus se relata que seis de los cuarenta y dos libros de enseñanzas Herméticas, que se le atribuyen, estaban dedicados a los remedios curativos. Uno de los principales papiros traducidos en años recientes se conoce como el papiro Edwin Smith. Data del año 1600 A.C. Es «la más antigua mención de un conoci¬miento realmente científico en el mundo.»

Contiene, incomparablemente, el más importante conjunto de conoci¬miento científico que se haya preser¬vado del antiguo Egipto o de cualquier parte del antiguo Oriente.» Tiene 184. ½ pulgadas de largo, 13 pulgadas de ancho, y consiste de 22 columnas de 500 líneas de escritura. Estas tratan de medicina interna y de cirugía. Se des¬criben 47 casos de cirugía que corres¬ponden a la parte superior del cuerpo (cabeza, cuello, tórax y espina dorsal).

Hay, además, discusiones, exámenes de pacientes, diagnósticos y tratamientos que se sugieren. En la parte posterior del mismo papiro hay una serie de conjuros que muestran la influencia que, aún entonces, tenían éstos en el procedimiento científico.

Uno de los más asombrosos ejemplos de la práctica de la curación divina, en el antiguo Egipto, se relaciona con la deidad Khonsu. Leyendo entre líneas se descubre en este relato histórico una gran riqueza de pensamiento, y tam¬bién se infiere que las fuerzas de la naturaleza se adaptaban a la curación, pero aún estaban las teorías entremez¬cladas con las tempranas ideas re¬ligiosas.

Los altos sacerdotes o Keri Hebs, a menudo usaban en una forma dual el sagrado arte de curar que poseían. Este conocimiento se presenta¬ba a las masas velado en los ritos mágicos.

Para los iniciados (y la mayoría de los altos sacerdotes per¬tenecían a las escuelas de misterios) se presentaba este conocimiento en su verdadero aspecto. El siguiente ejemplo indica esta dualidad, este encubrimiento de la verdad con la creencia vulgar.

Khonsu era el hijo de las deidades Amón y Mut. Era, por lo tanto, de la tríada de Thebas, o sea el tercer punto del triángulo de los dioses. Se aludía a él como al mensajero de los dioses que tomaba la forma de la luna. Even¬tualmente, Khonsu llegó a ser reconocido como el dios de la luna e hijo de Ra.

Grandes santuarios le fueron erigidos a lo largo del Nilo. Se hace referencia a él en algunas inscripciones como «al gran dios que expulsa los demonios,» o sea el que arroja fuera las dolencias, enfermedades y males que aquejan al hombre. Se decía que había curado al renombrado monarca Ptolemy Philodelphus de una peligrosa enfermedad. En señal de gratitud, el monarca erigió una estatua en honor de Khonsu en lugar cercano a uno de sus santuarios.

Lo que es interesante destacar aquí es el método por el cual Khonsu efectuaba sus curaciones. Las imágenes de Khonsu contenían «el alma del dios.» El efectuaba dichas curaciones por medio de la substitución, prestando las fuerzas curativas de su propia «energía del alma» (llamada sa) a un doble otorgándole (a través de la nuca) su fluido protector, en cuatro intervalos.»

Una vez que el fluido se trasmitía, el doble o imagen podía expeler a los demonios. Un análisis de esto demues¬tra que, en efecto, el poder curativo de Khonsu era la energía de su alma. Esta eficacia divina era trasmitida a un agente, una imagen, (como un sacer¬dote) que curaba por substitución. Tiene particular importancia el hecho de que este «fluido protector» se otorgaba en la región de la nuca y en «cuatro intervalos.»
Esto sugiere que la fuerza creadora se infundía en los sistemas simpático y nervioso-espinal en una posición correspondiente a ciertas vértebras y ganglios. ¿Dedu¬ciremos por esto que de tal modo ciertas fuerzas naturales, identificadas con lo divino, se trasmitían al paciente a través del sistema nervioso, estimulando sus procesos latentes y normales de curación, o será esto ensanchar demasiado la imaginación?
Además de sanar a Ptolemy Phila¬delphus, la historia relata que su método de «substitución del fluido protector divino» fue el instrumento usado en la curación de una princesa de Mesopotamia. Esta narración aparece en lo que se conoce como la «Estela de Bakhtan» en París. El suegro de Rame¬ses II, un poderoso príncipe de Meso¬potamia, le pidió que enviara a uno de los sabios de Egipto para que sanara a su hija de lo que se consideraba una enfermedad incurable. Rameses le envió «un hombre sabio de corazón y hábil de dedos.»

Sin embargo, tal hombre resultó incapaz para ayudar a la princesa, de quien se decía que estaba poseída por una «enfermedad de poder superior.» Después de una segunda súplica a Rameses le fue enviado uno de los dobles del dios, uno que poseía el poder divino de Khonsu, de las fuerzas curativas por «substitución.» Podemos presumir que éste era uno de los sacerdotes del santuario de Khonsu que trasmitía las fuerzas cura¬tivas «en cuatro intervalos» por los varios puntos de contacto en «la nuca.»

La lucha por la supremacía entre el conocimiento científico, la curación divina, y la magia, siguió persistiendo, como lo revelan papiros posteriores. En el famoso papiro de Ebers se lee la siguiente nota: «Este es un libro para la curación de las enfermedades» con¬tiene numerosas prescripciones y reme¬dios, y la mayoría de ellos evidencian los métodos paralelos de curación.

Por ejemplo, el siguiente remedio para remover cataratas de los ojos es la com¬binación aplicada de un ungüento y un sortilegio. «Ven tú ungüento ver¬degris!, ven tú verdoso, ven tú, poder de los ojos de Horus, ven a él (al paciente) y extráele el agua, la pus, la sangre, el dolor del ojo, la quemosis, la ceguera».

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El conocimiento, según el uso que le demos, puede hacernos llegar a la SABIDURIA, y es hermoso ver que el UNICO DIOS QUE EXISTE siempre ha estado con sus hijos, jamás nos dejó solos, proporcionando en cada época y cultura lo que el ser humano necesita.

Un fraternal saludo.
Ana

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octubre 19, 2008 a 9:21 am

Ana

¿ES POSIBLE LA CURACIÓN POR LA FE? (3ª Parte) R. Lewis

Clasificación de las enfermedades.

Se ha notado que la curación por la fe tiene mayor efecto en ciertas enfermedades. Aunque de una variedad casi infinita, las enfermedades pueden agruparse, para los propósitos de este discurso, en cuatro clases generales: anormalidades estructurales, ya sean congénitas o accidentales, como el labio leporino, columna espinal torcida, pier¬nas y brazos contrahechos, y carencia de algunos miembros del cuerpo; en¬fermedades orgánicas que incluyen la úlcera estomacal, el cáncer, la tubercu¬losis y la diabetes, que son, según se presume, resultado de alguna infección que causa desorden o degeneración en el cuerpo; enfermedades mentales, algu¬nas de ellas, como la idiotez, son inherentes y otras son el resultado de un esfuerzo excesivo de los sistemas emocional y nervioso; y las alteraciones funcionales sobre las que aún hay muy poco conocimiento técnico.

A menudo se llaman estados psiconeuróticos. Se supone que no son causados por in¬fecciones sino que constituyen un trastorno en la función del organismo, y no en su estructura. En otras pala¬bras, que algo ha impedido al organismo humano funcionar apropiadamente, dando como resultado fobias, histerias, obsesiones y parálisis histéricas.

Los dolores histéricos se confunden a menudo con las enfermedades orgáni¬cas. Los doctores admiten que los que tienen dolores histéricos (a consecuen¬cia de un estado mental) tienen síntomas, o creen tenerlos, que son paralelos casi a cualquier clase de enfermedad. Como resultado de esta defectuosa naturaleza funcional, son comunes los brazos y piernas paralizados y también la pérdida de la facultad de hablar. En realidad, ni los órganos ni su estructura han sido inherente¬mente alterados. La víctima tiene la obsesión de que lo han sido y, para los efectos, es como si en verdad lo estu¬vieran.

La mayoría de las curaciones por la fe se efectúa dentro de esta última clasificación. Esas perturbaciones fun¬cionales son las que más comúnmente se curan por hipnosis, o sea implantando una sugestión en la mente sub¬jetiva del paciente para oponerla a la obsesión. La mayoría de estas cura¬ciones ocurren en grutas religiosas en el mundo entero. La curación por medio de la fe elimina la inhibición, que es causa de la alteración funcional.

La excitación causada por tal curación de fe, los incidentes y tradiciones que se asocian con el lugar, las grandes masas de gente, los cánticos y las ora¬ciones, todo junto provee un nuevo e intenso estímulo. Hay una reasociación en la mente que domina la obsesión, causando una descarga de energía nerviosa por la cual, aparentemente, ocurre la milagrosa curación por la fe. Se puede ver que el inválido tira sus muletas y sale caminando.

El extraño fenómeno de la estigma o manchas en la piel es el resultado de intensa sugestión e influencias nerviosas. Se manifiesta en cambios de circulación de la sangre así como en el extraño colorido y desfiguración de la piel. Estas condiciones son evidencia de lo que la mente puede ocasionar al funcionamiento del cuerpo. Una fuerte sugestión acompañada del estimulo emocional, circunstancias que siempre concurren en dichas grutas religiosas, es lo que a menudo origina las cura¬ciones que se les atribuye.

Estadísticamente queda anotado el hecho de que la mayoría de estos casos no constituyen una curación permanen¬te. La debilidad nerviosa original, por cuya causa ocurrió el desorden funcional, persiste después que pasó el estimulo excepcional, o excitación, en la curación por la fe.

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Un fraternal saludo.
Ana

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octubre 20, 2008 a 8:19 am

Ana

¿ES POSIBLE LA CURACIÓN POR LA FE? (4ª Parte) R. L

Valor curativo

Es necesario dar énfasis otra vez al valor curativo que tiene la fe. Elimina el temor. Aquieta la mente permitien¬do, por lo tanto, que las fuerzas cura¬tivas naturales entren en acción. Cada doctor trata de inspirar fe con su mé¬todo particular. Por este medio reduce el conflicto entre el estímulo de su tratamiento y las distracciones emocionales del paciente el cual, al relajarse, se coloca mental y físicamente en un estado conducente a la salud.

La fe en la plegaria, como agente curativo, tiene el mismo firme y psi¬cológico valor que se expresa arriba. Además de que el paciente se pone en armonía con aquellas fuerzas divinas en las que cree, está dominando tam¬bién su ser emocional por medio de los pensamientos. El estímulo craneal es benéfico para su sistema nervioso simpático y autónomo. Un paciente puede tener fe en determinado doctor no a causa de sus curaciones sino por la personalidad de éste. Tal cosa cons¬tituye una fuerte influencia sugestiva en el paciente, haciéndose así más receptivo al tratamiento prescrito.

En una verdadera curación metafí¬sica no es la fe el factor principal, muy al contrario de lo que comúnmente se cree. La curación metafísica se vale de una combinación de ejercicios respiratorios y de factores psicológicos tales como la adaptación de la mente a sugestiones positivas y, por supuesto, colocarse uno mismo en armonía con las fuerzas de la naturaleza y con las condiciones de su propio ambiente, haciendo de este modo posible la re¬generación de las funciones orgánicas para que los procesos curativos natu¬rales puedan repeler la enfermedad. Es muy cierto que el conocimiento inspira confianza, y que los beneficiosos efectos que produce tendrán mayor permanen¬cia en un mundo donde debe prevalecer la razón.

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UN FRATERNAL SALUDO.

ANA

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octubre 22, 2008 a 3:27 pm

Ana

El angulo Perfecto..
EL APEGO, EL RESPETO.

Os adjunto un pequeño escrito de Bert Hellinguer. Pequeño en tamaño y sin embargo grande en contenido.

Hay un aspecto del que no habla, pero que, queda implícito dentro de su
amplio significado. Este aspecto de nuestra habitual conducta es el APEGO, o sentido de identificación e incluso en ocasiones sentido de propiedad de aquello o aquellos a quienes estamos apegados. El APEGO produce espera o esperanza de obtener algo de aquello a lo que nos apegamos. Proyectamos un guión de como deben ser las personas con las que tenemos relación y esperamos que el guión se cumpla. Esperamos por lo tanto que la persona en cuestión se comporte de acuerdo a nuestras expectativas y sufrimos un terrible desengaño cuando no se cumple el guión que nosotros mismos escribimos.

La misma palabra nos revela su significado. Sufrimos un des-engaño puesto que primeramente nos auto-engañamos. Cuando así lo hacemos no existe respeto hacia nosotros mismos ni hacia el otro.

Una forma de descubrir si nos estamos engañando es observar -sin ningún
temor a descubrir- si en nosotros se está produciendo algún tipo de
angustia, ansiedad o miedo. Descubrirlo nos permitirá trabajar en su
transmutación. Cuando -nos damos cuenta-, cuando en nuestro interior se
produce algo que en su lenguaje dice -eso es-, entonces hay la posibilidad
de ‘soltarlo’ dejándonos libres del engaño y por lo tanto del apego, a
nosotros mismos y también al otro.

La mayor parte de nuestro sufrimiento -psicológico- es debido a estos apegos. La ausencia de los mismos permite que se revele a través de nosotros…ese Amor que aletea eternamente en todos los seres y en todas las cosas…

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Un fraternal saludo.
Ana

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octubre 25, 2008 a 9:45 am

Ana

El otro día compartía en otro foro en el que participo, estas reflexiones que considero oportuno trasladar a este blog.

CANALIZACIONES Y VIDENCIAS

Con frecuencia me planteo el tema de las canalizaciones, videncias, clariaudiencias, etc.Digamos que soy un tanto escéptica, pero al mismo tiempo comprendo que el equilibrio es el punto medio que todos tenemos que alcanzar y que hay que huir de los extremos. No me puedo creer que lo mío es lo auténtico y que lo de los demás no lo es; pero aunque fuera así, tenemos que aceptar el nivel de conocimiento y espiritual del otro, que yo no sé ni medirlo. Sin embargo a mí lo que ésto me dice es que yo cada vez tengo que adquirir más conocimientos y tengo que crecer espiritualmente con CONOCIMIENTO, AMOR Y SERVICIO. Sin esta base, difícilmente voy a encontrar esa VERDAD que está dentro de mí y que no me la puede descubrir nadie sino yo.

Me pregunto ¿cómo puedo descubrir si una canalización, videncia o clariaudiencia viene del “BIEN o DEL MALIGNO”. Pienso que es difícil saberlo con seguridad y hay que tener mucho cuidado, porque el MALIGNO ya se encargará de hacernos creer que es Jesús, la Virgen, un Santo o un Maestro. La diferencia entre el BIEN Y EL MAL no reside nada más que en una cosa, en el AMOR. En el maligno no funciona el amor, pero la mente funciona perfectamente y por supuesto sin escrúpulos para llevarnos a su terreno. Lo similar atrae a lo similar, lo bueno a lo bueno y lo malo a lo malo.. Todos trabajamos con la personalidad para que a través de ella pueda expresarse el alma. Nosotros podemos saber perfectamente qué domina en nosotros ¿la personalidad o el alma?. Cada vez que reaccionamos ante una crítica, ante cualquier contrariedad, ante las diferencias de carácter, de creencias, de que el otro se cree que sabe más que yo, etc., es la personalidad la que reacciona, pero nunca el alma.

Si nosotros no purificamos y redimimos la personalidad ¿qué es lo que se nos va a manifestar.. .. ? Sinceramente creo que las canalizaciones procedentes del BIEN no son tan frecuentes, y quien pueda tenerlas no las tiene ni que publicar porque su propio magnetismo e irradiación lo dirán todo. Por supuesto es solo mi criterio y cualquier aportación que me ayuda a clarificar será bienvenida.

Un fraternal saludo.

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octubre 27, 2008 a 9:29 am

Ana

UNA REALIDAD EXTRAORDINARIA «LA VIDA ESPIRITUAL»

Al llegar a este maravilloso mundo, todos nosotros somos seres divinos, con naturaleza humana.

Y con el pasar del tiempo, nos convertimos en seres humanos con naturaleza divina.

Como seres humanos que somos, estamos sujetos a un proceso natural del alma.

A este proceso natural se le denomina evolución.

Para que se pueda dar la evolución en el Ser humano, necesitamos trascender nuestras propias limitaciones.

Y para poder trascender nuestras limitaciones, requerimos de un empuje especial, a este empuje se le llama revolución.

Es decir, todo ser humano, para convertirse en ser divino, necesita revolucionar su alma.

Revolucionar nuestra alma es llevarla por la escalera que nos conduce hasta nuestro Padre Madre, Creador de todo cuanto existe.

Y llevarla por este camino, es salir del camino al que estamos acostumbrados a ir.

Me refiero al camino de la rueda del sufrimiento.

En este camino, se encuentran la mayor parte del las personas del mundo.

En el que se cree que la vida es nacer, vivir y morir, quizás tener una profesión, un trabajo, una casa y una familia.

Y resolver las situaciones que se vayan presentando en la medida que vayan llegando.

Una persona que haya cumplido con estas tareas se piensa que ya ha resuelto su vida y ha cumplido con los designios a los que fue enviado a este planeta.

Empero existen un segundo tipo de personas, estas son las menos, pero también las hay en abundancia.

Son las que saben que vivir el anterior proceso de nuestra alma es natural y hasta cierto punto sano, pero saben que existe algo más.

Y se desconforman con su sociedad y no encajan en el pensamiento colectivo de su comunidad.

A estos seres se les llama soñadores, raros, rebeldes y hasta se les tacha de locos.

Sin duda esto es verdad, porque al estar en desacuerdo con la mayoría de las personas desentonan en el ambiente donde se desarrollan.

Este tipo de hermanos, son los que ya traen en su genética todo lo necesario para comenzar un camino de perfeccionamiento de su alma.

Ya están listos para comenzar el camino de regreso al Gran Espíritu.

Ya se encuentran listos para comenzar la gran hazaña de la que hablaban nuestros ancestros.

Son candidatos idóneos para caminar por la escalera del perfeccionamiento.

Son de naturaleza idéntica a los antiguos guerreros, águila y jaguar que nacían en las escuelas de misterios mayores de los templos de Anáhuac.

Guerreros que eran capaces de las mas grandes hazañas, incluso de dar hasta la ultima gota de sangre por su Gran Amor.

Seres, que con el paso del tiempo se convertían en hombres auténticos, capaces de los más grandes heroísmos.

Poetas, escultores, pintores, sanadores de almas, artesanos, guerreros y maestros, todos ellos sin duda seres diferentes que anhelaban dar lo mejor de si, para con su hermanos.

Todos ellos sabían que el proceso para su perfeccionamiento se basaba en el amor.

Todo se mide en el amor que tengamos para con nuestro mundo, se decían para si.

La espiritualidad es amor, a mayor espiritualidad en un hermano, mayor será el amor que tenga para con sus hermanos.

El camino de la perfección humana entonces, se basa en el amor que seamos capaces de expresar a nuestros hermanos.

Y por ende, a mayor amor hacia nuestros semejantes habrá mayor conciencia en nuestra alma.

Esto es despertar nuestro corazón, esto es despertar nuestra alma, esto es sin duda el Despertar de la Conciencia de la Que hablaron todos los Hombres de Dios.

¡Que Así Sea!

Desde el Corazón.

V.M. Cuchampamac

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UN FRATERNAL SALUDO.
ANA

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octubre 28, 2008 a 10:43 am

Ana

En el día de hoy supongo que todos hemos recibido un correo de nuestro querido amigo Alfredo, con la copnvocatoria para el próximo mes de noviembre.

Parece ser que en la que tuvo lugar en el presente mes de octubre sintió un poco de decepción ante la falta de asistencia. Como seguimos siendo humanos y de vez en cuando necesitamos ese apoyo que nos haga continuar en la brecha, yo me atrevo a decirte que así nos sentimos todos en muchas ocasiones y que como tú bien dices tenemos que hacer nuestro trabajo como una responsabilidad que tenemos que cumplir y de la que tendremos que dar cuentas, porque vuelvo a repetir que no se nos dieron los talentos para enterrarlos, sino para multiplicarlos y cada uno tiene que saber qué hace con los suyos.

DIEZ es un número que está bien, porque ya se nos dijo que donde hay dos o más reunidos en mi nombre allí estoy Yo, luego el que tenía que estar estaba. Seguramente se nos dijeron estas palabras en el evangelio porque Cristo ya sabía que no íbamos a estar muchos y que tenía que darnos aliento. De todas formas es bueno recordar que las reuiones de grupo son muy importantes y tienen mucha fuerza; primero porque allí está EL, segundo porque eliminamos multitud de factores negativos como es la separatividad, egoismo, egocentrismo, y tercero porque cultivamos el amor para con todos, la paciencia, el respeto, la atención, en una palabra ejercitamos el DAR y tambien se nos dijo que recibiriamos el ciento por uno, aunque de momento no lo veamos.

Ánimo a todos y a seguir adelante.

Un fraternal saludo.
Ana

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octubre 29, 2008 a 10:40 am

Ana

LA PRIMERA y DIVINA LENGUA…

«EL VERBO DE DIOS»

Hay un idioma, un lenguaje natural. Este lenguaje de la Naturaleza, eternamente vivo y eternamente sonoro, tiene sus formas… sus características indestructibles… su escritura de oro, invariable…
Estas formas, estos caracteres, esta escritura, únicos y primordiales, no se pueden hallar sin conocer la joya, la raíz escondida del lenguaje humano.
¿Qué se entiende, en el sentido humano, por lenguaje y por escritura? La causa raíz, el orto-primordial del lenguaje humano, no se encuentra ni en su organización, ni en su estructura, ni por la investigación del sabio. Se encuentra en El. En su intimidad mas recóndita. En la joya encendida.
Esta causa-raíz o primordial es el divino Sol de los acontecimientos trascendentales. Lenguaje y escritura son los únicos medios para el cultivo de la razón.

Todas las razas, todos los pueblos, todos los habitantes de la Tierra, lograron su cultura por el lenguaje, pero… ninguno de los lenguajes del hombre logró la perfección. La evolución y el progreso de la cultura en todos los pueblos, está en relación proporcional con su escritura y con su lenguaje.

La perfección existente en todos los idiomas, en todas las lenguas, arrastra nuestra razón a aceptar la imprescindible existencia de un lenguaje único, solo, aislado, primordial, cristalino, de bellas y puras tonalidades armoniosas que, en todas las expresiones, en todos sus vocablos, sea justo y perfecto para todo sentido.

El deseo del hombre de abarcarlo todo por medio del lenguaje, de saberlo todo aprendiendo muchos idiomas, nos obliga a suponer que ha existido una lengua perfecta, infinita, radical y rutas hay de esta existencia en los viejos pergaminos polvorientos de las tradiciones más antiguas.

Sobre la reconquista de este supremo lenguaje está basada toda iniciación. El hombre aprende a hablar con toda la legión de hermanos invisibles y es, como un río de oro, esta senda que conduce a la santa quietud que se derrama en la selva del Sol.

En este idioma inefable y absoluto recibió Moisés las Tablas de la Ley. Los Apóstoles lo recibieron como santa dádiva. Los Rosacruz, todos los iniciados de la Fraternidad, lo recibieron del Espíritu divino y en sus vasos sagrados lo conservan como místicos depositarios. Es este lenguaje de Poder, PODER de los PODERES.

Los senderos para lograr este lenguaje de luz son:

Fe. Conocimiento de sí mismo. Infantilismo. Modestia. Oración. Renunciación. Iglesia. Purificación. Observación. UNION.

Dar este lenguaje a alguien, hacerle poseedor de la suprema dádiva, es MISERICORDIA de los Maestros y del Dios en nosotros. El dador de este idioma divino, es Cristo.

Así como el aliento de nuestra boca, por el verbo físico, traslada un cuadro material con el tipo de nuestros pensamientos, suavemente, al alma de tercera persona, así el aliento —el espíritu divino— del TODOPODEROSO, lo logró mediante sí mismo, y produjo todo lo existente. Cuando ese aliento, salido del Divino, se vuelva a convertir en nosotros en VERBO del supremo lenguaje, entonces lo Divino, lo que es Espiritual y lo que es físico, se unirá en un lenguaje de luz, y de este modo, el iniciado estará en posesión de la Palabra Luz, y en posesión de todos los Poderes en los cuales Cristo, es el Todo en Todo.

Nada es estático y todo está en contínuo movimiento. Los dogmas anquilosan la consciencia y nos estancan en la evolución porque limitan la libertad que nos fué dada. El estudio y la meditación proporcionan sabiduría.

Zerión.

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Un fraternal saludo.
Ana

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octubre 31, 2008 a 1:49 pm

Ana

Transcribo un artículo que acabo de recibir y que es ciertamente duro, pero cada uno de nosotros con la máxima honestidad y rigor debemos denunciar la verdad que nos está tocando vivir y predicar y dar trigo:

AÑO VIII / 9.150 ejemplares
ISSN: 1579-6345

ecleSALia 30 de o ctubre de 2008

G-20, LA CUMBRE DEL DIOS MAMÓN
PEPE LAGUNA, pepe.laguna@yahoo.es
PARLA (MADRID).

ECLESALIA, 30/10/08.- El presidente español Rodríguez Zapatero anda estos días pateándose medio mundo, en busca de apoyos que avalen su presencia en la cumbre que reunirá el 15 de Noviembre en Washington a los líderes de las 20 principales economías del mundo (G-20). ¡Cómo no va a estar España, octava potencia mundial, en ese encuentro! Yo echo de menos una actividad diplomática similar por parte de Benedicto XVI, no porque el Papa deba reivindicar para el Vaticano una posición privilegiada en el ranking de los países ricos, sino porque alguien debería exigir la presencia en esa cumbre de los millones de empobrecidos que constituyen la mayoría numérica del planeta. Una exigencia que la Iglesia podría/debería asumir como propia.

Si en la cumbre se van a decidir los fundamentos de un nuevo orden económico mundial, esto no puede hacerse de espaldas al sufrimiento de las tres cuartas partes de la población. No es verdad que los principales problemas de la humanidad sean el endeudamiento del Leaman Brother, el desplome de Wall Street o la bajada del IBEX. Los verdaderos problemas son la sangría de muertos en las pateras del Estrecho, el genocidio inminente en la república Democrática del Congo, o la hambruna endémica del continente africano. Aunque los informativos nos lo presenten con sordinas eufemísticas: “muertos por hipotermia”, “fallecidos por inanición”, la realidad que golpea el estómago y la conciencia es que, en el siglo XXI, hay seres humanos –especialmente niños y niñas- que mueren de hambre y frío. El problema del mundo no es que el banco Santander Central Hispano gane algo menos de los 10.000 millones de euros previstos para el 2008, sino los 13 millones de africanos amenazados por el hambre, los 200 mil niños de la calle de Brasil, los 25 millones de desplazados internos o los 10 millones de refugiados a causa de los conflictos armados.

Desde su cercanía compasiva al dolor de los excluidos, la Iglesia samaritana debería gritar su indignación a la cumbre de adoradores del becerro de oro. Alguien debería recordarles a los sumos sacerdotes del mercado, que la alteridad radical de la realidad son los pobres de este mundo por delante de cualquier otro interés.

Si la erradicación de la pobreza no es el asunto prioritario de la cacareada cumbre mundial, asistiremos a una ceremonia del culto al dios Mamón que exigirá la sangre de víctimas inocentes para seguir alimentando los graneros del rico Epulón. Ojalá la Iglesia se sienta urgida por el sufrimiento de tantos hombres y mujeres y exija su presencia profética en esa cumbre. Benedicto XVI debería comenzar ya a patearse el mundo. (Eclesalia Informativo autoriza y recomienda la difusión de sus artículos, indicando su procedencia).

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Un fraternal saludo.
Ana

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noviembre 4, 2008 a 8:25 pm

alfredo

Siento mucho no poder seguir todo lo que aportas, querida amiga Ana. Mucho y bueno, como el artículo de la revista Eclesialia. Te felicito.

Reconozco que me lleva mucho tiempo traducir lo de cada día, enviar el pequeño comentario, preparar la edición del tomo I de Arnaud de Gourvennec, pero reconozco también tus ricas aportaciones. Gracias, de verdad. El comentario que hiciste a mi sentimiento de frustración por la reunión de octubre, me parece genial. Sí, señor, necesitamos, mejor necesito recordar con frecuencia que tenemos que trabajar «a fondo perdido» y que no está tampoco nada mal que fuéramos 10. Me parece muy bien tu «llamada al orden», a ese «orden del Evangelio». Gracias y un fuerte abrazo. Alfredo

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noviembre 4, 2008 a 8:35 pm

Ana

Escribe el Dr. Antonio LAS HERAS

La reencarnación, palingenesia o metempsicosis es la creencia de que tras fallecer hay “algo” de la persona que subsiste en otra esfera imperceptible – el Más Allá – con la características especialísima de que ese “algo” mantiene consciencia de quien hubo sido durante la vida terrena.

Ideas reencarnacionistas se encuentran ya en la más antigua Tradición Hermética que afirma la existencia de un principio perenne e individualizado que habita y anima al cuerpo humano y que, ocurrida la muerte, transcurre un tiempo indefinido en el Más Allá, hasta encontrar un nuevo cuerpo conveniente, reencarnando en éste.

Para todas las escuela iniciáticas, esotéricas y de sabiduría, la reencarnación es un hecho cierto y comprobado, siendo, por lo demás, la causa primera por la cual cada persona durante su tránsito terreno debe procurar mejorar en sus facetas espirituales e intelectuales en vista a un crecimiento trascendente que lo ligue – de manera definitiva y transmutadora – con el plan del trazado por el Gran Arquitecto del Universo.

La reencarnación es una de las creencias más antiguas. Forma parte del hinduismo, el budismo y otras filosofías orientales. En Occidente, la reencarnación tuvo adeptos entre algunos filósofos griegos. En nuestros tiempos se encuentra entre las enseñanzas de las sociedades teosóficas, los gurús indios, los psíquicos y el movimiento de la Nueva Era por el cual se han importado muchas creencias orientales, casi nunca comprometiéndose a serios cambios de vida, sino como algo que está de moda.

Las más antiguas civilizaciones como la sumeria, egipcia, china y persa, la conocieron en profundidad, pero esos saberes quedaban restringidos a los iniciados. Es por ello que los cultores de la historia oficial prejuzgan suponiendo que no creían en la reencarnación. Lo cual es absolutamente falso puesto que los sacerdotes dedicaban sus días a progresar espiritualmente y desentrañar lo más que les fuera posible las leyes universales, a efectos de estar preparados para una futura vida mejor. El enorme esfuerzo que dedicaron a la edificación de pirámides, tumbas y demás construcciones funerarias, no demuestra en absoluto que creyeran en una sola existencia terrestre. Puesto que dichos monumentos tuvieron otras finalidades y nunca fueron tumbas. Así sucede con las pirámides de Kheops, Kefren y Micerino, en las que, si bien jamás fue hallado un esqueleto humano o una momia, los egiptólogos ortodoxos siguen insistiendo en que fueron tumbas. En verdad son monumentos a la sabiduría científica y esotérica.

Cuando apareció el Budismo en la India, en el siglo V a. J., adoptó la creencia en la reencarnación. Y por él se extendió en la China, Japón, el Tíbet, y más tarde en Grecia y Roma. Y así, penetró también en otras religiones, que la asumieron entre los elementos básicos de su fe. La primera vez que aparece la idea de la reencarnación es en la India, en el siglo VII a. J.

Si rastreamos el tema de la reencarnación, que en una de sus definiciones es que el alma de una persona muerta sea transferida al cuerpo de otro ser, no aparece en ninguna de las fuentes básicas del judaísmo. Recién el «Zohar» y la mística cabalística proveen al judaísmo de una idea tal como la reencarnación. El judaísmo jamás aceptó la idea de una reencarnación. Así en el Salmo 29 leemos: “Señor, no me mires con enojo, para que pueda alegrarme, antes de que me vaya y ya no exista más” (v.14). Y el Libro de la Sabiduría, dice: “El hombre, en su maldad, puede quitar la vida, es cierto; pero no puede hacer volver al espíritu que se fue, ni liberar el alma arrebatada por la muerte’’ (16,14).

Fue recién en el año 200 a. J. cuando entró en el pueblo judío la fe en la resurrección, y quedó definitivamente descartada la posibilidad de la reencarnación. Algunos eruditos creen encontrar el origen de estas ideas fuera del judaísmo, quizás en las religiones extremo orientales, que de algún modo llegaron a influir y ser parte de las creencias de reducidos grupos de judíos..El cristianismo, nacido del judaísmo mismo, es igualmente resurreccionista y no acepta la reencarnación.

El cuerpo más abundante de evidencia que apoya la doctrina de la reencarnación ha sido reunido por el doctor Ian Stevenson, médico psiquiatra y parapsicólogo de la Universidad de Virginia, que desde los años sesenta del Siglo XX, se dedicó a indagar en casos de presunta “memoria extracerebral” atribuible a presuntas reencarnaciones. Y así como una imagen vale por mil palabras, un relato extraído de las publicaciones hechas por Stevenson nos eximirá de mayores aclaraciones.
El caso que hemos elegido es el de Indika Guneratne, un niño di Sri Lanka – allá donde decidió radicarse Arthur Clarke – nacido en 1962 y que Stevenson comenzó a estudiar seis años después.

Indika por primera vez comenzó a hablar cuando tenía unos dos años y uno o dos años después empezó a describir una supuesta vida anterior en la que había sido un acaudalado residente de Matara, ciudad en la costa sur de Sri Lanka. Entre sus recuerdos se encontraban las características de la suntuosa mansión en que había residido, el auto Mercedes Benz que poseía como así también algunos de sus objetos preferidos y los elefantes que eran de su propiedad. Y otros datos muy precisos, como que el nombre de su chofer había sido Premdasa.
El padre de Indika, G. D. Guneratne, indagó en las declaraciones de su hijo descubriendo que un hombre de esas condiciones realmente había vivido en la ciudad indicada por su hijo. Pero no llevó adelante ninguna investigación más; esto sí le cupo a Stevenson.

Así pudo determinar que se trataba de K. G. J. Weerasinghe, un acaudalado comerciante de maderas, fallecido en 1960 dos años antes del nacimiento de Indika.

Stevenson pudo constatar que todos los dichos del niño coincidían, salvo algunos detalles. El fallecido sólo tenía un elefante y no varios. Tampoco había sido dueño de un Mercedes. Pero, y esto es igualmente extraordinario, la patente recordada por Indika coincidía con un automóvil de esa marca cuyo propietario había sido un vecino de un pueblo cercano. Los recuerdos coincidían en un 90% con la realidad histórica. Había algunos desaciertos, es verdad, ¿pero puede la memoria – sobre todo la de un reencarnado – ser perfecta? Cabe aquí suponer que precisamente el hecho de que haya habido errores brinda mayor credibilidad a los dichos de Indika. Stevenson presenta a este caso como uno de los más sugestivos a favor de la reencarnación.

La creencia en la reencarnación va en franco crecimiento en todo Occidente. Así resulta asombroso comprobar cómo cada vez es mayor el número de los que, aún siendo católicos, aceptan la reencarnación. Una encuesta realizada en la Argentina por la empresa Gallup, reveló que el 33% de los encuestados cree en ella. En Europa, el 40% de la población se adhiere gustoso a esa creencia. Y en el Brasil, nada menos que el 70% de sus habitantes son reencarnacionistas. Por su parte, el 34% de los católicos, el 29% de los protestantes, y el 20% de los no creyentes, hoy en día la profesan.

Dr. Antonio LAS HERAS
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Un fraternal saludo.
Ana

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noviembre 9, 2008 a 12:26 pm

Ana

DIALOGO CON LA TIERRA.

¡Querido hombre!, existen otros caminos de entendimiento entre nosotros que tú no has comprendido. En esas sendas estoy yo, repleta de diálogo, de comprensión, de enseñanzas, de entendimiento. Poseo la memoria genética de ciento cincuenta billones de reacciones biológicas, físicas y químicas, que te ofrezco y pongo a tu servicio. En mis archivos se encuentran recopilados los fenómenos más maravillosos que ningún ojo humano haya podido jamás escrutar. Sobre mis tierras, en mis montañas y en mis mares, han caminado animales alucinantes, extraños e inimaginables. He hecho crecer en mí las plantas que jamás habéis podido reproducir. Mi cielo ha mirado durante toda mi existencia al universo que me contiene y he podido registrar las medidas, las posiciones y las formas de los astros, de las estrellas y de las galaxias. Mis entrañas contienen minerales y productos energéticos que podrían llevaros a una evolución total de vuestro patrón social y económico. Poseo la escuela de conocimiento más vieja y sorprendente de la existencia y os ofrezco un milagro en cada animal, en cada planta y en cada objeto o cosa que me cubre y me forma. Mis arcanos están permanentemente abiertos a vuestra serena y armónica contemplación y sólo necesitáis emprender las vías de acceso. ¿Cuáles son estos senderos?… son muy sencillos de tomar, son muy fáciles de caminar; dirígete por el de la justicia, por el de la paz y por el del amor, y allí, en cada esquina, en cada accidente, en cada respiración y en cada pausa, está mi amor, mi tutela, mi conocimiento y mi infinito cuidado.

¡Hombre… hombre, no tardes! ¡Me muero poco a poco! ¡Tu arrogancia, tu frío, tu desamor secan mis praderas, anegan mis mares y apagan el fuego de mi aire!

¡Hombre…hombre, no tardes… !

La Tierra somos todos, si la dañas te dañas a ti mismo

Fragmento de NUEVATLANTIDA

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Un fraternal saludo.
Ana

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noviembre 10, 2008 a 5:29 pm

JOSE ANTONIO

Muy buenas.
No acabo de encajar la idea de la reencarnación. Lo que no mejoramos en 20, 30 o 60 años, ¿sólo por multiplicar lo vamos a mejorar? Además, si al entrar en un cuerpo «adormecemos» nuestra percepción, ¿de qué nos sirven las experiencias pasadas, para recordar que no las hemos superado cuando desencarnemos? Creo que es un razonamiento poco depurado. Como lo de suponer que no es posible evolucionar en sentido negativo y que los «malos espíritus» son así porque son un poco «torpes»…No, no me encaja. Ni lo de echar en cara a Dios que si quiere que le respetemos tiene que ser más «justo»- en el sentido que algunos le dan de dar más oportunidades…-

No, pienso que es más fácil de entender la continuación en otro plano dimensional, que puede haber mucho sufrimiento – parece un tema tabú para los espiritas – y además creo si en vida creemos en ciertos valores y en entidades espirituales que nos pueden ayudar, después de esta vida iremos a un sitio diferente. Es evidente que no somos todos iguales y eso debe ser igual después de la muerte, quizá en la radicalidad del destino.

Además creo que las «evidencias de reencarnación» sólo muestran que ciertas personas han «conectado» con una memoria común. ¿Y si mientras dormimos actualizamos una memoria colectiva que en ciertos supuestos puede ser «contactada»? El que haya gente que acierte con hechos históricos pasados de otros no quiere decir que los hubiera vivido en persona. Lo uno no implica necesariamente lo otro, ¿o sí?

Un saludo.
Jose Antonio.

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noviembre 20, 2008 a 1:16 pm

Ana

VIVIR UNA VIDA CONSCIENTE

A veces parece que estar en un camino espiritual involucra una constante vigilancia. Aprendemos que debemos poner atención a nuestros pensamientos, a nuestras palabras y a nuestras acciones para que creemos la realidad que queremos. Debemos tener la voluntad para perdonarnos a nosotros mismos y a los demás. No debemos juzgar y criticar. Y finalmente, vamos a aprender a integrar los mundos material y espiritual. Eso parece mucho trabajo y no obstante todo requiere solamente una cosa, que estemos en un estado de consciencia, en donde seamos el observador, ver lo que está sucediendo en el momento presente. Todo lo demás se desarrolla desde ese punto.

Somos seres espirituales por naturaleza y nuestro reto es recordar eso. No estamos creando algo nuevo aquí, nos estamos re-conectando con una parte muy antigua y poderosa de nosotros mismos, permitiéndole ser parte de nuestra vida. Desde ese punto, aprender a ser consciente se vuelve una serie de paso que tomamos mientras nos volvemos confortables con esta forma de ser diferente. Por muchas vidas hemos sido guiados por nuestra mente y emociones; permitirle a nuestra naturaleza espiritual volverse nuestra fuerza guiadora no nos es familiar o incluso cómodo a veces.

Cuando vivimos conscientemente observamos nuestra realidad desarrollarse y hacemos diferentes preguntas. En lugar de «¿por qué me está sucediendo esto a mí?» preguntamos «¿qué mensaje necesito escuchar?». En lugar de «¿por qué está persona me trata así?» preguntamos «¿qué estoy haciendo para atraer esto?». En lugar de «¿por qué mi vida es un desastre?» preguntamos «¿en dónde no estoy siendo poderoso o poderosa?».

Cuanto más incrementemos nuestra habilidad para vivir una vida consciente, más nos hacemos conscientes de lo que queremos y de lo que no queremos en nuestra realidad. Fácilmente podemos establecernos límites, lo cual no significa dejar fuera a los demás. En cambio, es establecer la energía para lo que deseamos atraer. Atraemos personas que resuenan con nosotros o que resuenan con las lecciones que necesitamos aprender. Si necesitamos aprender lecciones en poder, atraeremos personas que confirmarán nuestro poder o nos harán sentir impotentes. Si necesitamos aprender sobre el auto-amor, atraeremos personas que reflejan nuestro grado de auto-amor o nos harán sentir que no somos merecedores de amor. El cuán conscientes seamos determina tanto el tipo de lección y el cómo respondemos a ella.

Cuando aprendamos a aceptar a otros completamente y sin juzgar, y ver cada interacción como una oportunidad de estudiante/maestro, estaremos en el camino consciente. Y podemos aprender a tomar el papel de investigador y observador. ¿Qué estamos aprendiendo y qué estamos enseñando? ¿Podemos descubrir el valor y las bendiciones que siempre están presentes en todo lo que experimentamos? ¿Necesitamos sanar a todos o estamos lo suficiente seguros en nuestras habilidades que vemos a la persona que parece se la más impotente como que está completamente en su poder, o tanto como esa persona se lo permita estar? ¿Podemos dejar ir lo que no nos sirve o nos comprometemos simplemente para probarnos que podemos?

Vivir conscientemente nos recuerda que nosotros elegimos alegría o tristeza, placer o dolor, abundancia de lo que nuestro corazón desea o nuestros más oscuros miedos de acuerdo a lo que creemos sobre nosotros mismos y lo que merecemos. Vivir conscientemente nos permite confrontar nuestras heridas en lugar de ser confrontados por ellas. Todo lo que tenemos que hacer es mantener la energía de lo que queremos y crear el espacio para ello. El resto se desarrolla de acuerdo a nuestra intención y deseos.

Existen diferentes grados o niveles de consciencia, así como existen diferentes grados o niveles de conocimiento y entendimiento. Cada uno de nosotros está en el nivel que es perfecto para cada momento. Y esto puede cambiar en el siguiente momento. Nuestra preocupación está con nuestro nivel de consciencia en el momento presente. Cuando cada uno de nosotros puede ser consciente sobre nuestra vida eliminamos la necesidad de la venganza o la validación. Nadie puede lastimarnos, subestimarnos, abusar de nosotros o asustarnos. Nuestros miedos se convierten en una oportunidad para crecer y sanar para que podamos liberarnos de ellos. Ahora imaginen un mundo en el que cada persona pueda hacer esto y que podamos cumplir la promesa de la luz que transforma la oscuridad, la paz que da entendimiento y la integración de cielo y la tierra.

Por Jennifer Hoffman

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noviembre 27, 2008 a 10:46 am

Ana

Nuestro querido aigo Alfredo nos envía mediante correo personal estas preguntas, y como él dice podriamos ir contestando cada día una.

«Cada día, una pregunta:

¿Cómo amar a los seres que nos son indiferentes?

¿Dónde se encuentra la verdadera felicidad?

¿Debemos desvelar nuestra experiencia espiritual?

¿Cómo utilizar la fuerza del pensamiento?

¿Cómo apropiarse de la luz de la Estrella?

¡Buen día!»

¿COMO AMAR A LOS SERES QUE NOS SON INDIFERENTES?

Podriamos irnos a la raiz del tema y preguntarnos ¿Por qué nos son indiferentes?, y aquí cada cual tendriamos un montón de respuestas:

Porque no soporto a la gente mal educada; porque no me gustan los negros; porque no es creyente; porque es muy desagradecido; porque cuando sepan ponerse a la altura entonces…; porque no sabe estar; porque es malo, etc., etc.

Me creo que todas estas respuestas y muchas más, a lo que responden es a ignorancia y a espejismos, los muchos espejismos en los que vivimos. O acaso no es ignorancia creer que existe sangre roja y sangre azul; nobles y plebeyos… ¿Qué nos diferencia?. Las diferencias las marcan las circunstancias, nuestro lugar de nacimiento, la familia en la que nacemos, la educación de nuestros padres, nuestro medio ambiente…; y que sepamos no hemos podido elegir ni familia, ni educación, ni lugar geográfico alguno. Hay cosas con las que ya nacemos por destino o lo que queramos llamar.

¿Qué hay tambien en esas posibles respuestas?. Egoismo puro, porque no nos interesa pensar y practicar la hermandad; no queremos saber que el otro es nuestro hermano, porque eso nos compromete mucho. No queremos recordar las palabras de Cristo «MADRE HE AHÍ A TUS HIJOS» y «LO QUE HAGAIS A UNO DE ESTOS A MÍ ME LO HACEIS» y nuestro trabajo está ahí en ese camino difícil y angosto, porque si fuera fácil ¿qué mérito tendriamos?. Somos hermanos y no queremos saberlo, procuramos echar balones fuera y ocuparnos de las culpas de los demás y no de la misión que nosotros tenemos que cumplir, y cada cual tendremos que reponder de acuerdo con lo que hemos recibido.

Un fraternal saludo.
Ana

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noviembre 28, 2008 a 8:19 pm

Ana

¿DÓNDE SE ENCUENTRA LA VERDADERA FELICIDAD?

Como todo lo grande, la verdadera felicidad no puede encontrarse si no se busca. No nos la vamos a encontrar, tenemos que intentar descubrir ese camino que nos conduce a la paz, a la armonía, al equilibrio, y aquí no valen las recetas ni las recomendaciones.

A veces confundimos la felicidad con la diversión y seguramente no tendrá que ver una cosa con otra. Nos podemos divertir de mil maneras iferentes, más sanas y menos sanas y no quiere decir que seamos felices. Podemos ser felices incluso en el sufrimiento. Me creo que la Madre Teresa de Calcuta era feliz porque había encontrado su camino de realización, encontró el sentido de la vida sirviendo a Dios por medio de sus hermanos más necesitados. Seguro que no se lo pasaba bien porque estaba rodeada de cosas tristes, enfermedades, pobreza y marginación, pero seguro que sabía que estaba amando como Cristo dijo «como yo os he amado», sin esperar premios, ni siquiera comprensión. Ella encontró la verdad en su interior, lo dejó todo y se dispuso a hollar el sendero y ésto tiene que dar felicidad aunque el precio sea muy alto.

No todos vamos a tener el mismo recorrido, cada uno tendremos nuestra misión que como mínimo implica aceptar con alegría lo que nos toca vivir en cada momento y con esa predisposición muy posiblemente empecemos vislumbrar el camino de la felicidad.

Un fraternal saludo.
Ana

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noviembre 29, 2008 a 8:23 am

Ana

¿DEBEMOS DESVELAR NUESTRA EXPERIENCIA ESPIRITUAL?

Entiendo que cuando hablamos de «desvelar» estamos tratando de las cosas más secretas, de lo más íntimo, de lo que nos mueve. Para todo hay que estar preparado y un científico no le puede hablar a otro que no lo es en sus propios términos, simplemente porque no lo va a entender.

Cuando decimos espiritual no nos estamos refiriendo a una religión determinada, sino a ese mundo interno y común en el que todos participamos aunque a veces no seamos conscientes. Los seres humanos damos nombres a las cosas y lo necesitamos para entendernos, pero ocurre que con tanto nombre podemos hablar de lo mismo pero con denominaciones distintas, incluso podemos hablar de un tema central entendiendo de lo que estamos hablando pero con conceptos diferentes, y en esos conceptos de unos y otros puede haber algo de verdad y algo que no lo es tanto. Si no nos comunicamos, si no hablamos, si no nos escuchamos con respeto, si no buscamos la verdad, siempre estaremos en los mismos errores.

¿Debemos desvelar nuestra experiencia espiritual?. Yo diría que no tanto nuestra experiencia espiritual como la vida espiritual, porque así quitamos los personalismos y simplemente analizamos algo común que podemos y debemos investigar a la luz del alma, con absoluto respeto y en la búsqueda de la verdad, nunca «mi verdad».

Un fraternal saludo.
Ana

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diciembre 6, 2008 a 1:03 pm

Ana

Nos pregunta Alfredo: ¿Cómo utilizar la fuerza del pensamiento?.

Eso necesitaría un estudio a fondo, porque la mente es la parte de la personalidad a través de la cual podemos contactar con el alma. Es algo fundamental e imprescindible para discernir y discriminar y tendremos que darle el lugar que merece. Estamos hablando de la mente concreta, a través de la cual se puede expresar el alma. Para ésto no tenemos más remedio que esforzarnos, porque el poder de la mente es muy poderoso, tanto en positivo como en negativo. Igualmente podemos construir algo grande como destruir algo grande, solo depende de la intención que nos mueva. Ya nos decía Cristo «Si tuviérais fe podriais mover montañas». Es la intención la fuerza más poderosa de la mente, por eso tenemos que tener un gran cuidado con nuestros pensamientos; somos responsables de ellos.

Un fraternal saludo.
Ana

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diciembre 7, 2008 a 12:48 pm

Ana

SABIOS CONSEJOS DE UN PÀDRE A SU HIJO:

* Cuida de tu cuerpo pero no de tal manera como si fuera tu alma. Obedece a la autoridad, y deja que otros la discutan. Sé recto con todo el mundo, pero no te confíes fácilmente.

* Sé correcto con cualquier persona, pero confíate difícilmente. No te mezcles en asuntos ajenos, y los tuyos arréglalos con diligencia.

* No adules a persona alguna, y no te dejes adular. Honra a cada quien según su rango, y deja que se avergüence si no lo merece. No quedes debiéndole a persona alguna, pero sé afable, como si todos fueran tus acreedores. No quieras siempre ser generoso, pero procura ser siempre justo.

* Desconfía de la gesticulación y procura que tus modales sean sencillos y correctos.

* Si tienes algo, ayuda, y da con gusto, y no por ello te creas superior, y si nada tienes, ten a mano un trago de agua fresca, y no por ello te creas menos.

* No lastimes a mujer alguna, piensa que tu madre también lo es. No digas todo lo que sabes, pero siempre debes saber lo que dices.

* Respeta y sigue a los hombres piadosos, mas no a los santurrones.

* El hombre que tiene en su corazón verdadero temor a Dios, es como el sol que brilla y calienta, aunque no hable.

* Haz lo que merezca recompensa, pero no pretendas obtenerla. Si tienes necesidades, quéjate ante ti mismo, y ante nadie más. Ten siempre algo bueno en tu mente, y cuando yo muera, ciérrame los ojos, y no me llores.

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UN FRATERNAL SALUDO.
ANA

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diciembre 11, 2008 a 5:45 pm

Ana

El día 10 de noviembre último, José Antonio esc ribía algo sobre el tema de la «reencarnación», en la cual conscientemente yo creo , pero eso no significa nada en favor ni en contra de nadie, son criterios con más o menos justificaciones, y unos y otros, estarán más o menos cerca o lejanos a la verdad ¿quién sabe?.

Dispongo de un resumen un tanto amplio sobre la reencarnación, y lo voy a copiar a continuación porque considero que es un tema de importancia como los seres espirituales que somos. Si estamos en disposición de leerlo y analizarlo, podremos sacar nuestras propias conclusiones, las nuestras, no lo que pueda decir la ley establecida, o la tradición establecida.