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Poco nos falta ya para dar fin a estas crónicas del primer encuentro internacional sobre ECM y nos enfrentamos hoy, todo hay que decirlo, a uno de sus textos más difíciles, porque la conferencia del Dr. Beauregard es pura fisiología neuronal.

Eso sí, nos acerca a uno de los temas más atractivos que nos podamos imaginar: las experiencias místicas. Y para ello nos explica los distintos estudios realizados, los métodos experimentales empleados en ello y los resultados obtenidos.  De ahí que tanto los conceptos como el lenguaje utilizados no sean todo lo cómodos que a todos nos gustaría.

Pero el tema merece que hagamos un esfuerzo por seguir el relato, porque las conclusiones son espectaculares:

– el cerebro es como un filtro, una válvula de reducción, que solo permite la experiencia de una porción muy reducida de la realidad.

– el cerebro no genera, y por tanto no produce, sino que más bien expresa procesos mentales y la conciencia en el mundo físico

– para que estas experiencias se produzcan es necesario que haya una alteración significativa del funcionamiento cerebral a nivel electroquímico. Evidentemente, la mayor alteración es el cese de actividad, por ejemplo durante un paro cardíaco.

Evidentemente, nadie que haya tenido una experiencia mística dará la menor importancia a estas disquisiciones, pero todos los demás, el común de los mortales, las necesitamos, porque nos aproximan a su causa y a su significado.

¡Buen día!

LA NEUROBIOLOGÍA DE LA EXPERIENCIA MÍSTICA

Dr. Mario Beauregard. Neurólogo, Universidad de Montréal (Quebec)

bauregard_marioMe gustaría, en primer lugar, dar gracias a Sonia Barkallah, que me ha invitado a participar en este acontecimiento extraordinario. Estoy convencido de que va a tener un alcance sumamente importante, a más o menos largo plazo, en lo que se refiere a la investigación sobre las ECM, tanto en Europa como en América del Norte y por todo el mundo. Es una jornada formidable y me siento muy feliz de poder participar en ella.

En esta conferencia voy a hablaros de algunos estudios de imagen cerebral funcional que se han realizado en mi laboratorio, relacionados con distintos estados espirituales y místicos en algunos estratos de población. Es una investigación que se inscribe en lo que yo llamo las neurociencias espirituales. Se habla ya de neurociencias cognitivas, afectivas, pero hoy también de neurociencias espirituales. Es un campo de investigación relativamente nuevo, situado en la intersección de las neurociencias, de la religión, de la psicología. La finalidad principal de este nuevo campo es identificar las bases neurológicas asociadas a las experiencias religiosas, espirituales y místicas –voy a utilizar el acrónimo ERSM para referirme a estas experiencias.

Hay un postulado básico cuando se consideran las neurociencias espirituales, que es comprobar que estas experiencias son “mediadas”, digo mediadas y no creadas –es un matiz importante–, mediadas por el cerebro como todas las demás experiencias humanas asociadas a funciones como la memoria, la percepción, las emociones, etc.

Las neurociencias espirituales intentan, por tanto, aclarar los fundamentos neurobiológicos de las ERSM, pero hacer esto no quiere decir que disminuye así el interés ni el valor de estas experiencias. Este es un punto importante que hay que mantener, el otro es que la realidad espiritual o la realidad de Dios no puede ser demostrada ni encerrada con la ayuda de técnicas de neuroimagen, que solo registran y miden correlatos neurobiológicos.

Cuando se habla de neurociencias contemporáneas, hay un dogma central del que hoy ya se ha hablado. Hay que darse cuenta de que las neurociencias contemporáneas son una empresa materialista, naturalista, reduccionista, como la mayoría de las disciplinas científicas. Desde esta óptica, según los principales representantes del campo (Campbell, Crick, Damasio, LeDoux, Changeux), las facultades mentales superiores tales como la percepción, la memoria, las emociones, la conciencia del medio ambiente y la conciencia de sí, todo ello es el fruto de actividades electroquímicas en el cerebro. Por tanto, se trata de reducir todos estos fenómenos y todo lo que se llama “la experiencia en primera persona”  a procesos eléctricos y químicos en diferentes regiones de cerebro. Así es como se llega a conceptos como “el hombre neuronal” de Jean-Pierre Changeux o el “yo sináptico” de Joseph LeDoux en Estados Unidos. Desde esta perspectiva, es evidente que las ERSM son también producidas por el cerebro, mediante procesos eléctricos y químicos. Lo que hay que decir con relación a este dogma es que no existe verdaderamente una teoría sólida satisfactoria que permita explicar las funciones mentales superiores, la conciencia o las experiencias espirituales o místicas. Lee el resto de esta entrada »

Esta comunicación de la Dra. Sylvie Déthiollaz es, en su forma y contenidos, el polo opuesto al recientemente leído aquí testimonio de Nicole Dron.

Nicole nos transmitía sus sensaciones y sentimientos desde sus ser más íntimo y deseaba hacernos partícipes de su experiencia, convencida de que ésta era algo único que todos deberíamos conocer. Su experiencia -nos decía emocionada- “da sentido a la vida“.

En cambio, la Dra Déthiollaz, con un lenguaje bastante aséptico, realiza una aproximación muy profesional, muy analítica a tales experiencias, estudiando y clasificando sus contenidos y modalidades, ciñéndose estrictamente a su significado psicológico para el individuo que las experimenta.

Y sin embargo, a pesar de esta aparente frialdad, nos descubre así el enorme poder de transformación de las ECM y el camino para no desaprovecharlas. Parece que ella también se apunta a la necesidad de no perder lo que de oportunidad única tienen.

Así se justifica la idea con la que cierra su exposición: el poder de transformación y hasta terapéutico presente en las ECM es solo una potencilidad y no surge por añadidura; hay que entenderlo, trabajarlo y desarrollarlo.

Una ECM vivida –acaba diciendo- no puede ser un fin en sí misma, sino el punto de partida de una búsqueda que debe ser ante todo personal, no únicamente psicológica sino también a un nivel existencial o espiritual, en el sentido más amplio de la palabra.

¡Buen día!

PODER TERAPÉUTICO Y TRANSFORMACIÓN DEL INDIVIDUO DESPUÉS DE UNA ECM. LAS ECM NEGATIVAS

Dra. Sylvie Déthiollaz. Bióloga, fundadora del Centro Noêsis, Ginebra

déthiollazEn primer lugar, desearía agradecer a Nicole por este testimonio maravilloso, que ya conocía pero que vuelvo a escuchar siempre con enorme placer. Y que introduce de maravilla al tema que ahora abordamos, el de la transformación del individuo como consecuencia de lo vivido en una experiencia cercana a la muerte.

Aunque hoy día, oficialmente, las ECM no se consideran ya como patológicas, en la práctica diaria, desgraciadamente con demasiada frecuencia, desde un punto de vista médico todavía lo son para la gran mayoría del cuerpo médico, que espera sobre todo, a fin de cuentas, que llegando a conocer mejor, a comprender mejor estas experiencias, se llegará un día en que este tipo de fenómeno perturbador no se produzca ya en el hospital.

Sin embargo, cuando yo descubrí las ECM hace más de diez años, me sentí impresionada, fascinada –creo que como toda persona que descubre el tema– por lo que se podía leer sobre las repercusiones sumamente positivas de esta experiencia en la vida de una persona.

Y cuando comencé a encontrar a experimentadores, para tratar de comprobar por mí misma lo que había podido leer en distintas partes, pude constatar que, efectivamente, en general afirmaban estimar más el valor de la vida y volver a valores más esenciales; tener la sensación de una renovación personal y de la búsqueda de una meta. Con frecuencia hablan de un segundo nacimiento; de sentir una mayor empatía y tolerancia hacia los demás, así como una gran confianza y estima de sí mismos. Sienten una sed de conocimiento; con frecuencia comienzan a leer mucho, y sobre temas que no les interesaban especialmente en el pasado. Sienten un despertar espiritual y un desapego hacia los bienes materiales.

Hablar de un despertar espiritual, y esto en un sentido amplio, puede ser religioso o no religioso. Nicole Dron acaba de dar una descripción mucho más viva de lo que yo podría hacerlo sobre estos diferentes puntos. En general, la profundidad de estos cambios va a depender de la profundidad de una experiencia que se ha vivido. Por el contrario, lo que es casi constante es que se sigue casi siempre la aparición de una creencia en una supervivencia, que va a llevar consigo la desaparición del miedo a la muerte. Y esto es realmente algo típico de las ECM. Lee el resto de esta entrada »

A los 26 años, en el curso de una  intervención quirúrgica, Nicole Dron sufrió una parada cardorespiratoria y durante la misma experimentó lo que ella define como “lo más valioso de mi vida“.

El testimonio que Nicole ofreció de esta experiencia durante la reunión de Martigues es realmente impresionante. No por el relato de los acontecimientos, que no existe, sino por la clara exposición de sus sensaciones vividas y la sinceridad que brota de sus palabras. No hay otra cosa en él que un deseo profundo de compartir su experiencia como algo revelador, como una cortina que se descorre y nos deja ver el más bello paisaje que nunca imaginamos que existiera.

“Comprendí que yo era eterna, que había vivido siempre y viviría para siempre …”

“Yo era el otro, siendo yo misma …”

“Todo sucedía al mismo tiempo … el tiempo era solo la distancia que me separaba de mi misma …”

“Solo se me hicieron dos preguntas: ¿cómo has amado? y ¿qué has hecho por los demás?”

“Esta experiencia se la deseo a todo el mundo, porque al saber que la vida, la conciencia, sobrevive a la muerte, la vida adquiere sentido”.

Cuando alguien ha vivido una experiencia como esta no cabe duda de que esa cortina se abre y se recibe la luz. Una luz que, en palabras de la propia Nicole, “es al mismo tiempo amor y vida, pero también el conocimiento total”.

¡Buen día!

TESTIMONIO DE NICOLE DRON

nicoledronOs doy gracias por estar aquí y me siento muy feliz de estar entre vosotros. Me gustaría hablaros del balance de mi vida. Me han pedido que os hable de ese momento de mi experiencia que constituye el balance de mi vida.

Pero antes y para comprender bien lo que va a seguir, me gustaría hablaros, aunque muy brevemente, de la naturaleza de la luz, porque si no hablo de la naturaleza de la luz no se puede comprender lo que sucedió después.

Cuando entré en la luz, viví el momento más hermoso de mi vida. Entré en el amor, pero un amor puro, un inmenso amor, que llena, que restablece complemente a un individuo. Quedó marcado, es algo indeleble, que nunca luego se puede olvidar.

Comprendí que era eterna, que había vivido siempre y que viviría siempre. Estaba en una paz infinita. Había abandonado todas mis miserias humanas. Yo era el amor y era la vida, y sé que la naturaleza de la luz, lo sé profundamente, es al mismo tiempo el amor y la vida, pero también el conocimiento total.

Es la conciencia que, para mí, es la comprensión del conocimiento. En esta luz, en este conocimiento, me instruían sobre la naturaleza de Dios. Me decían que Él era la fuerza, el movimiento y la vida. Me instruyeron sobre los ciclos de la humanidad. Me decían también que la vida estaba por todas partes en el universo, que en 1968 estábamos en aquella época –y estamos ahora también– en el cruce de caminos. Es decir, que teníamos una gran tecnología pero, desgraciadamente, no mucha conciencia acompañando a esta tecnología. Y me mostraban todo lo que corría el riesgo de suceder si no cambiábamos. Pero yo soy muy positiva, porque el “si” es muy determinante. Me instruían también sobre todo lo que existe, también sobre la naturaleza del alma, sobre lo que yo era, y aquí es donde llegamos al balance de la vida.

Recuerdo que en un determinado momento, vino hacia mí un ser. Un ser que cada uno de nosotros encontrará cuando realice el gran viaje y puedo deciros que es algo indecible. Un ser que me hizo dos preguntas muy sencillas: “¿Cómo has amado?”, y “¿Qué has hecho por los demás?” Oh, es muy sencillo, pero insondable al mismo tiempo.

Y al mismo tiempo que me preguntaban esto, yo tenía una visión, por supuesto simbólica, de toda la humanidad, de millones, incluso de miles de millones de personas que tenían los brazos levantados hacia el cielo y que imploraban… Y yo sabía que eran los brazos de todas las personas en la tierra que, en un momento u otro, sufrían en su corazón o en su cuerpo. Y ¿qué había hecho yo por ellos…? Pues bien, nada en particular, y al mismo tiempo tomaba conciencia de que estas dos pequeñas frases tan sencillas, eran extrañamente exigentes. Lee el resto de esta entrada »

En el coloquio de esta mesa redonda del congreso de Martigues, algunos de los ponentes y las periodistas Sonia Barkallah, impulsora del mismo, y Jocelyn Morisson dialogan distendidamente sobre el papel de los profesionales sanitarios, las “batas blancas”, ante las Experiencias cercanas a la muerte.

Y aunque todos ellos advierten un progresivo cambio en la actitud de sus colegas, en el sentido de aceptar la importancia de conocer tales experiencias y de no ignorarlas, también reconocen que no hay una línea clara de cómo actuar ante las mismas. Y destacan dos aspectos de esta  situación:

– que el médico suele ser de los últimos   en participar en el relato de la experiencia, porque se desconfía de su respuesta

– que la enfermería, por lógica siempre más próxima al paciente, todavía se pregunta qué hacer ante estos casos

De cualquier forma, es esperanzador ver como estos profesionales, a pesar de todo, son optimistas ante el caso y confían en que, según palabras del Dr. Charbonier, “”se ve que todos confluimos en la misma lógica de supervivencia: religiones, filosofías, matemáticos …”.

Seguro que no se equivocan.

¡Buen día!

LAS “BATAS BLANCAS”  ANTE LOS RELATOS DE ECM

Con Raymond Moody, Jean-Jacques Charbonier, Jean-Pierre Jourdan, y Xavier Rodier, que interviene como enfermero.

 

Jocelyn Morisson: Dr. Moody, a través de su experiencia en Estados Unidos y en otras partes, ¿tiene la impresión de que ha cambiado la mirada del colectivo médico hacia el fenómeno de las NDE?

Raymond Moody: Sí, absolutamente, lo veo siempre. En muchas facultades de medicina, estas experiencias se debaten ya abiertamente con los estudiantes. Opino que ha habido una verdadera evolución, y estoy convencido de que en los años futuros, va a haber aún mayor interés en este campo; creo que esto está claro.

JM: ¿Cuál es la actitud de las autoridades sanitarias? ¿Por ejemplo, del NIH (National Institutes of Healt –equivalente USA del Imserm)?

RM: Desde que se conocen estas experiencias, ha habido tantos individuos reanimados… Cualesquiera que sean las implicaciones transcendentales, son ante todo un problema de tipo clínico. Los médicos necesitan conocer estos episodios para escuchar mejor a sus pacientes y tranquilizarlos, éste es el aspecto clínico del tema.

JM: Los médicos que se interesan por esto, ¿no se sienten tentados a decir: “la pelota está en el campo de la física, esto no es competencia nuestra”?

RM: Sí, esto no es estrictamente problema suyo. Estas percepciones de la realidad última no son cuestiones estrictamente médicas, sino físicas. Para dejar un poco el mundo de la medicina y entrar en el aspecto físico, me gustaría felicitar al Dr. Jourdan por su brillante presentación. Para mí es difícil seguirlo, porque no tengo el espíritu geométrico, pero estoy firmemente convencido de que el pensamiento del Dr. Jourdan nos lleva por el buen camino. Es un camino que yo también sigo, no desde el punto de vista de la geometría sino desde el punto de vista de la lógica. Yo diría que debemos prepararnos ante la posibilidad de que, si estamos realmente comprometidos en el tema de una vida después de la muerte, vamos a tener que salir de nuestros marcos actuales de pensamiento para abordar con mayor seriedad esta cuestión. La cuestión subyace en el centro mismo de la lógica occidental, heredada de Aristóteles. La lógica que aquí utilizamos todos al razonar sobre estas cuestiones es la lógica de Aristóteles. Ella subyace en el conjunto de la ciencia. Por consiguiente, hay un grado de acuerdo entre las personas informadas sobre el hecho de que la cuestión de la vida después de la muerte fue perfectamente delimitada por el filósofo escocés David Hume en el siglo 18, y me gustaría explicar lo que él decía. Si se reflexiona a fondo sobre este problema, se llega siempre al punto de vista de Hume. A la luz de la razón solamente, parece difícil demostrar la inmortalidad del alma. Para esta prueba, se impone una nueva especie de lógica y nuevas facultades del espíritu que nos permitirían comprender esta lógica. Esto es muy importante, la única luz de la razón es insuficiente. Lee el resto de esta entrada »

Coincidiendo con los últimos textos aquí publicados de ponencias del Coloquio de Martigues, un amigo del grupo de Parapsicología de Málaga me ha enviado dos e-mails relacionados con el tema que son sumamente interesantes. Uno tiene este titular: “Paciente en coma se comunica con el pensamiento”. El otro: “Unos científicos se comunican con pacientes en estado vegetativo”.

Ambos correos tienen, a mi juicio, íntima relación con las experiencias que cuenta el periodista Dominique Bromberger en este testimonio que ofreció en el aquel coloquio. Dominique cuenta dos experiencias. Una personal: en estado de coma de coma y bajo sedación tiene conciencia del embarazo de su nuera Marie-Laurie. Otra con su madre,  que padecía Alzheimer y había entrado en coma: ¿manifestó ella con un fugaz movimiento de sus ojos que era consciente de que sus dos hijos estaban junto a ella? La noche siguiente murió…

¿Por qué son tan importantes estas experiencias? Porque detrás de ellas está la conciencia. Estos casos nos demuestran que la conciencia no siempre se pierde aunque el cuerpo esté en situación de coma o de sedación. Y esto ¿adónde nos lleva? A admitir que la conciencia puede continuar aunque el cuerpo esté, en apariencia, completamente deteriorado. No más.

El paso siguiente sería que la vida continúa más allá de la muerte. Pero, por ahora, esto ya entra en el asentimiento de la Fe. Conozco a gente que admite la conciencia en estado de coma y que no cree. ¡El que uno crea en otra vida no es ridículo ante estas experiencias! Tal vez no más.

¡Buen día!

TESTIMONIO DE DOMINIQUE BROMBERGER

Periodista-Cronista de France Inter

Autor de “Un Aller-Retour”, Ed. Robert Laffont 2004

Dibujo06Señoras y Señores, me siento muy impresionado por estar aquí, porque lo que tengo que deciros no está tan alejado de las ideas normales, como pueden serlo las experiencias que se os han descrito. Yo no vi el túnel, ni tuve experiencia de descorporización. Lo que puedo aportar con relación a los testimonios que han sido recogidos y que habéis oído, es una especie de continuidad. Es lo que yo llamo “un ir y venir”, tal vez hacia la muerte, y un momento en que yo me alejé.

He escuchado con gran atención todo lo que se ha dicho esta tarde y he encontrado en ello algunas cosas que me han sucedido. Me gustaría que os fiaseis de mí, es decir…, yo he tenido muchos escrúpulos mientras escribía este libro, porque paso por ser un periodista serio, tal vez sin motivo por otra parte. Y he dudado mucho si escribir algunas cosas que pueden parecer un tanto extravagantes. Entonces, no pretendo resumiros todo el libro, lo que quiero hacer es retomar algunos de los temas que se han desarrollado durante la tarde y que yo en parte he vivido.

Una vez más, he dudado mucho  en escribir algunas cosas. Se hablaba de experiencias de premonición, de telepatía. Voy a deciros sobre esto unas palabras. El 2 de marzo de 2001, como de costumbre a las 5:30 de la mañana –por aquella época hacía una crónica en France-Inter a las 8–, cogí mi  scooter. Era un día que sí había un poco de humedad, pero no lluvia. Comenzaba a amanecer, no era el crudo invierno, prácticamente ninguna circulación… Tres días antes había ido a un lugar –para los que conocen Paris, se trata de la avenida de Suffren en el distrito 7º–, en el que incluso durante el día hay poco tráfico. Y al cruzar aquel semáforo me había dicho: “Dominique, si un día tienes un accidente será aquí”. Tres días después fue en este lugar donde se produjo el accidente contra toda probabilidad, puesto que, como os he dicho, prácticamente no hay circulación.

He dudado mucho antes de hablar de ello, porque podría ser una reproducción posterior de mi espíritu. Hasta el día en que, trabajando en el libro, leí y releí los informes de la policía, que están muy bien hechos. Y constaté que el día en que había tenido aquel pensamiento fue el mismo día  en que el conductor del camión que estuvo a punto de matarme había sido contratado. Era el mismo día. Y entonces me dije: “Bueno, al menos puedo escribirlo”. Porque de lo que me acordaba es de haber pensado en esto tres días antes, pero no sabía que era el mismo día… Tal vez haya también en esto una coincidencia. Ahora, no os contaré el modo como se produjo el accidente; esto no tiene interés y este no es el lugar.

Pero el Dr. Charbonier –al que conozco porque tuvimos ocasión de hacer juntos una emisión de radio y luego nos encontramos en un salón del libro–, os ha hablado de la comunicación que existe entre el que se encuentra en coma, al que yo llamo durmiente, y los que están en el exterior. Y es verdad. Hay una película muy bonita, paso mi tiempo diciéndolo, es “Habla con ella” de Pedro Almodóvar, que resume bien este tipo de cosas. Lee el resto de esta entrada »

En el breve relato “Planilandia” (“Flatland” en el original, disponible en castellano), escrito en 1884 por el profesor, escritor y teólogo inglés Edwin Abbott Abbott, se nos presenta un mundo de dos únicas dimensiones (2D) habitado por figuras geométricas planas tales como triángulos, cuadrados, pentágonos … y hasta círculos, organizados socialmente según el número creciente de sus lados. El narrador, un cuadrado, visita en sueños Linealandia, un mundo unidimensional (1D) en el que solo existen segmentos lineales, y Puntilandia, mundo sin dimensiones compuesto de un sólo punto con consciencia de su existencia, que ocupa todo y no sabe de nada aparte de sí mismo; en ambos mundos “Cuadrado” intenta explicar la existencia de su mundo de dos dimensiones, pero nadie le entiende. “Cuadrado” recibe entonces la visita de una esfera tridimensional (3D), a la cual él mismo no puede comprender hasta que la esfera le ayuda a ver la tercera dimensión por sí mismo.  Finalmente, cuando “Cuadrado” intenta convencer a sus conciudadanos de la existencia de otros mundos multidimensionales es acusado de corromper el pensamiento y el orden social establecidos y acaba en prisión de por vida. Impotente, queda encerrado anhelando que “alguien” encuentre algún día las memorias que allí escribe.

Pues bien, en esta conferencia de tan complicado título, el profesor Jourdan se vale también del concepto de multidimensionalidad para buscar un modelo aplicable a los fenómenos de visión panorámica en 360º y de multilocalidad que muchas personas dicen haber experimentado cuando han tenido una experiencia de salida de su cuerpo (ESC), forme ésta o no parte de una experiencia cercana a la muerte (ECM). Y su modelo es bien sencillo: estas personas, durante su experiencia, están fuera del universo en el que viven habitualmente, están por tanto en “ninguna parte”, y acceden a un mundo con más dimensiones que les permite disfrutar de tales capacidades. Para entenderlo mejor solo hace falta pensar en cualquier cuadro (2D) de los que cuelgan en nuestros museos o en nuestras casas: ninguno de los personajes en él pintados podría tener una visión completa del cuadro sin salir de él.  Pero nosotros, que vivimos en un mundo 3D, podemos gozar de ello.

Resumiendo, para poder conocer simultáneamente todas las características de un mundo de “n” dimensiones hay que hacerlo desde un mundo de al menos “n+1” dimensiones. Y esto es lo que ocurriría en las ESC. Realmente sorprendente, inquietante y prometedor. Comprendemos ahora mejor los problemas de “Cuadrado” para explicarse a sus congéneres.

Pero no nos olvidemos de lo importante. Lo que el Dr. Jourdan pretende con todo esto es intentar aclarar el modelo de percepción implícito en las ESC: ¿qué es lo que ven y cómo consiguen percibirlo los que pasan por estas experiencias de salida del cuerpo?

¡Buen día!

ESTUDIO Y MODELIZACIÓN DE LAS PERCEPCIONES DURANTE LAS EXPERIENCIAS DE SALIDA DEL CUERPO

Dr. Jean-Pierre Jourdan
Médico, responsable de investigación médica Iands-Francia
Autor de “Deadline- dernière limit” Ed. Les 3 Orangers, 2007

jourdanBuenos días. Voy a tratar de ayudaros a hacer un pequeño viaje hacia una dimensión inferior, contrariamente a lo que se pudiera creer. Cuando se investiga sobre las ECM y se intenta encontrar buenas razones para seguir haciéndolo, es decir tener certeza de que se trata de algo serio, se busca una cierta objetividad. Se recogen en primer lugar los testimonios y los detalles que éstos aportan, pero hay otros niveles de objetividad. Las bases de esta investigación se basan en 70 testimonios que he seleccionado entre 400 que se recogieron desde la fundación Iands-FRANCE.

Son, a priori, los más ricos en detalles y en cosas interesantes. Entre estos 70 testimonios, 48 incluyen una experiencia fuera del cuerpo –vieron al menos su cuerpo y lo que ocurría alrededor– de los que 24 personas pudieron comprobar personalmente percepciones a nivel de objetos, de escenas percibidas o de diálogos. Lo que es muy interesante es que cuando se trata de asegurar los elementos objetivos se tienen comprobadas las escenas, las indicaciones temporales, etc., pero es importante centrarse en las particularidades de esta percepción. Porque el que vive una ECM está, por definición, inconsciente. No tiene ojos, ni orejas y, a priori, tampoco un cerebro que funcione detrás. Comenzábamos haciendo la pregunta: ¿cómo percibiste? Percibir es adquirir información.

Y las respuestas a esta pregunta eran especialmente interesantes porque son totalmente absurdas en apariencia. Se verá que, detrás de este absurdo, hay una lógica, a mi juicio, muy sencilla.

Por ejemplo, con mucha frecuencia, en uno de cada tres casos (15 casos de 48), desaparecen los límites del campo visual; cuando se mira normalmente solo se ve delante de uno mismo y un poco por los costados, mientras que en una ECM esta limitación parece desaparecer. Cito: “Me hice esta reflexión: anda, se ve por todas partes a la vez. Yo veía por todas partes, tenía un ángulo de visión de 360º”.

Luego, en 12 casos de 48 (1 de cada 4), los testigos hablan de una percepción simultánea desde “todas partes a la vez”. “Yo veía todo y tenía también puntos de observación diferentes: desde arriba, de lado, de frente, desde abajo, cuando veía el sofá, los muebles y la habitación, estaba a la vez arriba, de lado, de frente, de perfil”. Lee el resto de esta entrada »

Me cae bien este Dr. Charbonier. Lo voy conociendo a través de sus artículos en la revista “Paraciencias” y de su libro “7 buenas razones para creer en el más allá” y, francamente, me cae bien. Es valiente. Es sensible a las experiencias cercanas a la muerte. Se la juega ante sus colegas médicos. Va más allá de lo puramente orgánico. Busca lo que aún no tiene nombre en medicina, la entidad profunda del individuo

¿Imagináis lo que debe ser para un médico confesar que ha tenido “comunicaciones” con dos comatosos? Más de uno habrá presenciado seguramente la agonía de alguna persona. “Está en coma” te dicen cuando preguntas cómo está el amigo, o el hermano, o la madre… Y miras al que está en cama en esos momentos y lo que menos piensas es que pueda decirte algo. Si tienes sensibilidad, le animarás tal vez al pie de la cama. Le transmitirás toda tu fuerza y tu cariño, pero ni siquiera se te ocurre esperar que te diga algo.

Pues en ese marco, más o menos, sitúa este doctor dos casos de comunicaciones que recibe de dos comatosos: una mujer que se está ahogando y a la que la enfermera ha atendido con corrección “profesional” y un señor al que el doctor y la familia se están planteando “desconectar”. La comunicación es, en ambos casos, a través de una “idea obsesiva”: «Tienes que aspirarme el tapón de la sonda», le “dice” la señora: «es necesario mirar en mi cartera», le dice señor.

Tal vez podamos entender, a través de estos dos ejemplos, que no solo podemos comunicar, desde el pie de la cama, con los que se van, sino recibir también lo que quieran “comunicarnos” en esos momentos cruciales.

¡Buen día!

EXPERIENCIAS DE COMUNICACIÓN CON COMATOSOS

Conferencia del Dr. Jean-Jacques Charbonier
Médico anestesista reanimador – Touluse
Autor de “L’ Après-Vie existe” CLC Editions, 2006

charbonierComo anestesista reanimador me enfrento normalmente a comas, los provoco incluso, mis colegas que están allí lo saben. Se provocan comas, pérdidas de conciencia, comas bastante profundos, cuando se aplica una anestesia general. Se produce, en definitiva, un coma profundo porque el paciente no debe ser despertado por el bisturí del cirujano. Por tanto, se trata de comas que se “monitorizan” (vigilancia/control).

Sabemos muy bien lo que ocurre con la tensión, el corazón, la hemodinámica, la respiración, la saturación de oxígeno, etc. Contamos con un montón de gráficas y de parámetros que nos permiten vigilar a estos comatosos inducidos. Sabemos muy bien lo que ocurre a nivel orgánico, pero no sabemos lo que ocurre, en definitiva, con lo que todavía no tiene nombre en medicina, que yo llamaría la entidad profunda del individuo y que los que los que practican el esoterismo lo van a llamar el “cuerpo etéreo” y los que son más bien religiosos van a llamar el alma… No sabemos muy bien lo que ocurre con esta entidad profunda que nos constituye puesto que, durante una anestesia general, los compañeros que están allí lo saben también, algunas personas salen de su cuerpo y asisten a su intervención. Es relativamente raro, pero sucede, y esto al margen de todo estado de muerte inminente.

Por ejemplo, me ha ocurrido tener una paciente que había pasado al pabellón operatorio de al lado, que había descrito su intervención pero también la que se daba en el pabellón de al lado y, como yo la vigilaba, sé que en ningún momento estuvo en peligro de muerte. Por tanto es algo bastante nuevo y esto se encuentra también a nivel de la reanimación.

Sabéis también que los médicos anestesistas se ocupan de unidades de reanimación. Yo soy médico de referencia de una unidad de reanimación de ocho camas en mi clínica de Toulouse y estamos en relación con comatosos. Estos comas  los inducimos con productos químicos. ¿Por qué? Para tranquilizar a un organismo. En definitiva, la reanimación es bastante sencilla; parece muy complicado porque hay tubos, gráficas, etc., pero es muy sencillo. Se espera que el paciente recupere sus funciones iniciales, que cicatricen sus llagas… Se quiere suprimir el dolor, entonces se ve uno llevado en alguna ocasión a provocar comas y a prolongarlos durante semanas, a veces meses. Esto puede durar mucho tiempo y durante estos períodos hay personas que tienen también estas experiencias. Estas personas pueden saber lo que ha ocurrido en una sala de espera, enterarse de las visitas que les ha hecho. Lee el resto de esta entrada »

Todo funcionaba como un patinete sobre ruedas: las ruedas y la dirección dependían del cerebro. Si el cerebro funcionaba, funcionaban las ideas, los sentimientos, la propia conciencia. Si el cerebro no funcionaba porque estaba lesionado, todo era confusión de pensamientos, de ideas, de sentimientos, de conciencia.

Pero un día hubo varios doctores que descubrieron, por todo el mundo, experiencias que contradecían lo que hasta entonces la ciencia consideraba como un dogma. Descubrieron que había personas que sufrían un paro cardíaco, con electroencefalograma (EEG) plano, es decir sin actividad eléctrica, que recordaban y describían exactamente, sin embargo, lo que médicos y enfermeras habían hecho durante su paro cardíaco. Es decir, habían tenido conciencia, y memoria. ¡Y las ruedas y la dirección del patinete se vinieron abajo!

Y surgieron entonces los grandes interrogantes en los que ahora están inmersos muchos científicos: ¿cómo se forman los pensamientos y la conciencia y el libre albedrío? ¡Y en ésas estamos! Hay científicos audaces que tratan de estudiar experimentalmente cómo se forman los pensamientos en el cerebro, cómo nacen los pensamientos, cómo los datos se convierten en sonidos e imágenes…

¡Buen día!

¿UNA CONCIENCIA DESLOCALIZADA?

Conferencia del Dr. Sam Parnia

Dibujo03“EXPERIENCIA CERCANA A LA MUERTE ‒INVESTIGACIÓN–  EL MODELO DEL PARO CARDÍACO”  (2ª parte, final)

No tenemos tiempo para entrar en los detalles del estudio, pero quiero concentrarme en un aspecto particular, que coincide con lo que os decía el Dr. Van Lommel. Además de nuestro estudio y el de Pim Van Lommel, hubo otros tres, por tanto cinco en total, que fueron publicados sobre las ECM en caso de paro cardíaco. Todos los autores de estos estudios llegaron, independientemente y por separado, a las mismas conclusiones. Yo solo tuve conocimiento del estudio de Pim Van Lommel cuando él me contactó después de oír hablar del mío. Y la cuestión que se plantea es: “¿Cómo pueden tener los testigos un proceso de pensamiento estructurado, reflejo, con razonamiento y formación de recuerdos, durante un paro cardíaco?”

Esto no debería ser posible y plantea una verdadera paradoja científica. Esto tiene implicaciones sobre nuestro conocimiento actual del problema de la conciencia. El Pr. Greyson lo ha resumido muy bien en uno de los estudios del que os ha hablado el Dr. van Lommel. En lo esencial, Greyson concluyó que la persistencia de una capacidad de atención y de razonamiento con formación de memoria mientras queda alterada la irrigación cerebral, plantea cuestiones especialmente interesantes sobre nuestra comprensión de la conciencia y sus relaciones con las funciones cerebrales.

Antes de explicaros esto en detalle, me gustaría contaros una breve anécdota. Después de mi fiasco con los paneles marrones, una vez difundida la información, que llegó por supuesto a toda la comunidad de Southampton, un día me llamó una señora que trabaja en el servicio de prensa del hospital. “¿Es usted el Dr. Parnia? ¿Es usted el que hace ese estudio sobre después de la vida?” No, no se trata de la vida después de la vida, le digo, se trata en realidad de las ECM. “He tenido muchas llamadas de la prensa local y ellos saben que ocurre algo raro en el hospital, por tanto sugiero que usted les hable, si no, van a escribir apoyándose en su imaginación.” Acepté pues con reticencia hablar a la prensa local y al día siguiente se publicó un dibujo bastante divertido en el periódico local: yo estoy a las puertas del cielo y digo: “no, no quiero entrar, únicamente quiero hacer investigaciones sobre las experiencias de descorporación para el hospital de Southampton”. Más tarde, hubo otro dibujo que resume un poco lo que tratamos de hacer y dice: “¡Si de repente eres tan grande que te ves en la mesa de operaciones, estás muerto!” Afortunadamente, hoy estamos aquí todos. Lee el resto de esta entrada »

Mi amigo Juan se considera un escéptico en torno al Más allá. Y lo es en el sentido de que  practica “el examen crítico, la duda científica” [Cf. Le Petit Robert] sobre lo que a esto se refiere. Recuerdo que la primera vez que le informé de mis estudios sobre el Más allá, sonrió levemente y me dijo en tono conciliador: “¡Ojalá fuera cierto lo que se dice sobre ese tema!”

Lo que estamos traduciendo y aportando sobre el Congreso de Martigues (Francia), de 2006, está dedicado a todos los Juanes de buena voluntad que buscan con honestidad si es cierto que hay algo al Otro lado. En realidad, en el Congreso no se trató sobre el Más allá, sino sobre algo que haría posible la subsistencia “al otro lado del cuerpo”.

Cuando el Dr. Sam Parnia llegó a la facultad de medicina, creía demostrado que todo procedía del cerebro: el espíritu, por tanto, no podría subsistir si el cerebro no tenía actividad alguna como consecuencia, por ejemplo, de un paro cardíaco [EEG plano]. Esta es la tesis que el Dr. Pernia había oído defender en la Facultad de medicina.

Pero para entonces ya había oído hablar de las ECM y decidió tratar de comprender científicamente lo que sucedía a las personas que pasaban por una de estas experiencias. ¿Qué sucede con sus pensamientos, con su memoria, con sus sentimientos? ¿Qué relación existe entre el cerebro y la conciencia? ¿Está la conciencia “deslocalizada” respecto al cerebro?

 ¡Buen día!

¿UNA CONCIENCIA DESLOCALIZADA?

Conferencia del Dr. Sam Parnia

Dibujo03“EXPERIENCIA CERCANA A LA MUERTE ‒INVESTIGACIÓN–  EL MODELO DEL PARO CARDÍACO”  (1ª parte)

 El Dr. Sam Parnia es especialista en medicina interna y respiratoria y en cuidados intensivos. Ha fundado un grupo de estudios de la conciencia en la universidad de Southampton, en Gran Bretaña. Actualmente, es investigador en el Weill Cornell Medical Center de Nueva York. Es el autor de un libro publicado en 2005: “What happens when we die?” (¿Qué ocurre cuando morimos?)

 Gracias por esta amable presentación. Me gustaría dar gracias a los organizadores, al equipo de S17 Production, por haber organizado este evento. Desearía dar gracias también al público, creo que muchos de ustedes han venido de lejos, de distintas partes del país, y es el público más numeroso que he visto para una conferencia sobre ECM.

 Es para mí, por tanto, un gran placer estar hoy aquí. Antes de comenzar esta presentación, me gustaría hablaros un poco de mi experiencia personal y contaros cómo empecé mis investigaciones. Cuando llegué a la facultad de medicina, o poco después, me di cuenta de que el campo que encontraba más interesante era comprender las relaciones entre el espíritu y el cerebro.

En aquella época, yo pensaba que todo estaba probado, demostrado y que todo procedía del cerebro. Después, comencé a atender a pacientes moribundos y me hice esta pregunta: “¿qué les sucede mientras viven esta experiencia y mientras se están muriendo?” Me acuerdo de un hombre en especial, un hombre maravilloso rodeado de su familia, de sus nietos, y llegado a urgencias con un problema que no parecía urgente. Conversé con él y su familia durante media hora y me fui. Después, de repente, nos llamaron, había un paro cardíaco, yo era un joven estudiante y corrí para ver quien era, retiré la cortina y vi a un grupo de médicos en bata blanca que trabajaban en torno a esta persona, a este cuerpo. Y observando más de cerca, me di cuenta de que era el hombre con el que había hablado media hora antes. Este hombre que era perfectamente consciente, que hablaba y cuya compañía yo había apreciado. Lo miré, vi que se estaba muriendo, y me pregunté, “¿pero qué sucede con sus pensamientos, con su conciencia, con su espíritu? ¿Puede vernos, puede ver lo que hacemos, oírnos?” Lee el resto de esta entrada »

Cuando el Dr. Van Lommel tituló su conferencia “Conciencia y cerebro” pero la subtituló “A propósito de la continuidad de nuestra conciencia” sabía perfectamente a donde quería llevar a su audiencia. Y, por añadidura, a nosotros que le leemos ahora.

Quería decirnos que nuestro cerebro no es el generador de nuestra conciencia, sino simplemente un receptor de la misma. Que lo que nosotros llamamos “conciencia”, la que experimentamos diariamente, no es más que una parte de nuestra conciencia global e indivisible. Y que esta verdad es la que se manifiesta durante situaciones tales como las experiencias cercanas a la muerte, la meditación, los estados modificados de conciencia, el uso de drogas o en fases terminales de nuestra vida física.

¿Que supone todo esto? Pues supone comprender que un cardiólogo, partiendo de su experiencia profesional diaria, de sus estudios con pacientes que han experimentado experiencias cercanas a la muerte, se atreve a informarnos de que “tenemos un cuerpo, pero somos una conciencia”, es decir,  que somos mucho más de lo que creemos ser.

Y esto es lo que algunos vislumbran en situaciones como las que hemos citado, para las que la ciencia no tiene aún respuesta oficial, porque no son asumibles por su paradigma.

Seamos valientes y vayamos, pues, más allá. Porque “cuando finalmente nuestro cuerpo muera … entraremos en contacto – o pasaremos a formar parte – de una conciencia eterna e indestructible”. ¡Que es lo que ya somos, sin saberlo!

¡Buen día!

CONCIENCIA Y CEREBRO

Conferencia del Dr. Pim van Lommel (3ª parte, final)

Dibujo01La búsqueda de la conciencia

Así, es en efecto un gran desafío científico proponer nuevas hipótesis que puedan explicar la inter-conectividad con la conciencia de otras personas y la de personas fallecidas; la posibilidad de vivir la experiencia instantánea y simultánea (no-localizada) de una “pre-visión” o revisión de la vida de alguien en una dimensión en la que falle nuestro concepto de espacio-tiempo unido al cuerpo, en la que existan todos los elementos pasados, presentes y futuros; y la posibilidad de tener una conciencia clara que incluya recuerdos, identidad, cognición, y un modo de percepción fuera y por encima del cuerpo sin vida. Finalmente, en la ECM se puede vivir la experiencia de la vuelta de la conciencia al cuerpo, encontrando la sensación de la limitación corporal.

Prácticamente, todos los aspectos de la conciencia durante un paro cardíaco parecen ser de naturaleza cuántica, como la interconexión no-local, un espacio con dimensiones complementarias, constituido por campos de ondas de probabilidad en los que todo el pasado y el futuro sean potencialmente accesibles. El físico cuántico David Bohm llamó a esta dimensión “el orden implicado del ser”.  En el interior de este “espacio de fases” ninguna materia está presente, todo pertenece a la incertidumbre y ninguna observación ni medida por el físico es posible, porque el acto de observar transforma en el mismo instante una probabilidad en una realidad, arrastrando la “reducción de la función de onda”. Roger Penrose llama a esta resolución de múltiples posibilidades en un estado concreto la “reducción objetiva”. Así, parece que ninguna observación es posible sin trasformar fundamentalmente el objeto observado; solo permanece la subjetividad. No es éste el lugar ni el momento de detallar más la mecánica cuántica, pero deberíamos concluir, como muchos otros, que los procesos cuánticos podrían jugar un papel crucial en la manera como las manifestaciones de la conciencia se relacionan con nuestro cerebro y nuestro cuerpo.

Sin embargo, la teoría de los campos cuánticos no puede explicar la esencia de la conciencia ni el secreto de la vida, es simplemente útil para comprender mi concepto de campos informacionales de conciencia. Lee el resto de esta entrada »

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